●卷八十五 郊社考十八
○高禖
仲春，元鸟至。至之日，以太牢祠于高禖，天子亲往（元鸟，燕也。燕以施生时来巢人堂宇而孕乳，嫁娶之象也，禖氏之官以为候。高辛氏之世，元鸟遗卵，娀简吞之而生契。後王以为媒官嘉祥，而立其祠焉。变"媒"言"禖"，神之也。禖音梅。娀，夙中反。契，息列反。疏曰："按：蔡邕以为禖神是高辛已前旧有。高者尊也，谓尊高之禖，不由高辛氏而始有高禖。又《生民》及《元鸟》，《毛诗传》云：'姜嫄从帝而祠於郊禖'。又云：'简狄从帝而祈於郊禖。'则是姜嫄、简狄之前，先有禖神矣。而此注立高辛氏为禖神，是高辛氏已前未有禖神，参差不同也。"），后妃帅九嫔御（御谓从往侍祠。《周礼》，天子有夫人，有嫔，有世妇，有女御。独云"帅九嫔"，举中云也）。乃礼天子所御，带以弓韣，授以弓矢于高禖之前（韣，大木反。天子所御谓今有娠者，於祠，大祝酌酒，饮於高禖之庭，以神惠显之也。带於弓韣，授以弓矢，求男之祥也。《王居明堂礼》曰："带以弓韣，礼之禖下，其子必得天材。"疏曰："祭高禖既毕，祝官乃礼接天子所御幸有娠之人，谓酌酒以饮之。饮酒既毕，乃属带此所御之人以弓韣，又授之以弓矢於高禖之前，而北面也。礼此所御之人於禖神之前，禖在坛上，御者在下，故云禖下。以祭神必福降，故云其子必得天材。"《月令》 朱子《生民诗集传》曰："古者立郊禖，盖祭天於郊，而以先媒配也。变'媒'言'禖'者，神之也。其礼以元鸟至之日用太牢祀之。姜嫄出祀郊禖，见大人迹而履其拇，遂歆歆然如有人道而震动有娠，乃周人所由以生之始也。"陈氏曰："高禖事当以《毛诗传》及《朱子集传》为正。"）。
汉武帝年二十九乃得太子，甚喜，始立为高禖之祠於城南，祭以特牲（晋博士束晢云：“汉武帝晚得太子，始为立高禖之祠。高禖者，人之先也，故立石以为主，而祀之以太牢也。"）。
後汉因之，祀於仲春之月。
魏禖坛有石（青龙中造。许慎云："山阳人以石为主。"）。
晋以仲春之月，高禖祠於城南，祀以特牲。惠帝元康六年，高禖坛上石中破。博士议："《礼》无高禖置石之文，未知设造所由。既已毁破，可无改造。"束晢议以为石在坛上，盖主道也。《礼》，祭器币则埋而置新，今宜埋而更造，不宜遂废。後得高堂隆故事，诏更镌石令如旧，制高禖坛上，埋破石入地一丈（按：江东太庙北门内道西有石，处如竹叶，小屋覆之。宋文帝元嘉中，修庙所得石。陆澄以为晋孝武时郊禖石，然则江左亦有此礼矣。或曰："百姓祀其傍，或谓之落星也。"）。
北齐制高禖坛於南郊旁，广轮二十六尺，高九尺，四陛，三壝。每岁元鸟至之日，皇帝亲帅六宫，祀青帝於坛，以太皥配，而祀高禖之神以祈子。其仪：青帝北方南向，配帝东方西向，禖神坛下东陛之南，西向。礼用青珪束帛，牲共以一太牢。皇帝衮冕乘玉辂，皇后袆衣乘重翟。皇帝初献，降自东陛；皇后亚献，降自西陛，并诣便座；夫人终献。上嫔献於禖神讫，帝及后并诣攒位，乃送神。皇帝皇后及群嫔皆拜，乃撤就燎，礼毕而还。
隋亦以元鸟至日，祀高禖於南郊坛，牲用一太牢。
唐亦以仲春元鸟至之日，以太牢祀於高禖，天子亲往
宋仁宗景祐四年，御史张奎请亲祀高禖。下礼院定：筑坛南郊，春分之日祀青帝，本《诗》"克禋以祓"之义，配以伏羲、帝喾，以禖神从祀，报古为禖之先。以石为主，依东汉、晋、隋之旧，牲用太牢，乐以升歌，仪视先蚕，有司摄事，以乘舆所御弓矢、弓韣致禖神前，祀已，与胙酒进内，以礼所御，使斋戒受之。每岁孟春，有司申请，以俟上旨，命曰"特祀"。即用其年春分，遣官致祭。坛高九尺，周广二丈六尺，四出陛，陛广五尺，设三壝，壝别三十五步。青石主长三尺八寸，用木生成之数，形准庙社主，植坛上稍北，露首三寸。圭、币青色，牲用牛、羊、豕各一，如卢植说。乐章、祀仪准青帝，樽器、神座如句芒，唯有司摄事、受福不饮为异。祀前一日，内侍请皇后宿斋别寝，宫嫔从。斋庭量地设香案、褥位各二，重行南向，以望禖坛。又设褥位香案北，重行。皇后服袆衣，褥位以绯；宫嫔服宫中朝贺之服，褥位以紫。祀日，有司以福酒、胙肉、弓矢、弓韣授内臣、奉至斋所。置弓矢，弓韣於箱，在香案东；福酒於坫，胙肉於俎，在香案西。内臣引宫嫔诣褥位，东上，南向立；又诣皇后幄次，跪，请皇后行礼，导至褥位，南向立。请再拜，在位者皆再拜。导皇后诣香案褥位上香三，带弓韣，受弓矢，转授内臣，诣於箱，又请再拜。内臣进胙，皇后受讫，转授内臣。次进福酒，内侍曰"请饮福"，饮讫，内臣又奏请再拜，乃解弓韣，内臣跪受置於箱，导皇后归东向褥位。又引宫嫔最高一人诣香案上香二，带弓韣，受弓矢，转授左右置於箱，请再拜，左右授福酒，请饮福，再拜，解弓韣，还位。又引以次宫嫔，悉如上仪。俟俱复位，内侍奉请皇后诣南向褥位，皆再拜。内侍跪奏"礼毕"，导皇后归幄次，宫嫔并退。是岁，宫中又置赤帝像，以祈皇嗣。
宋神宗元丰四年，天章阁待制罗拯言："高禖坛在南郊，制不甚广，上设神位三，皆密列祭器，执事之人殆不容足，祀官奠献，或侧身拜於褥位。乞令修展，以叶礼制。"诏太常、礼院详定以闻。礼官言："高禖坛高八尺，广二十六尺，上以青帝为主，伏羲、高辛配侑，高禖设位坛下。坛上神位三，陈设祭器、乐架，实为狭隘，酌奠拜跪及执事进退，不可观礼。按《祀仪》：青帝坛广四丈，高八尺。今祠高禖，既以青帝为主，其坛之高广，请如青帝之制。"从之。
尚书礼部言："先农正座帝神农氏，祝文云'以后稷配神作主'，配座后稷云'作主侑神'。谨按《春秋公羊传》曰：'郊则曷为必祭稷？王者必以其祖配。王者则曷为必以其祖配？自内出者，无匹不行；自外至者，无主不止。'何休曰：'天道闇昧，故推人道以接之。'然则古者作主配神之意，本施於祖宗，其间有虽非祖宗而祝辞可以言作主配神者，如五人帝之於五帝，是推人道以接天神；勾龙之於社，后稷之於稷，是推人道以接土榖之祇，其祝辞俱云'作主'可也。若并为外祭，而正、配座又皆人鬼，则以正座为主，其配座但合食从祭而已。伏请於神农祝文云'以后稷配'，於后稷云'配食於神'。高禖以伏羲、高辛并，祝文并云'作主配神'，神无二主，伏羲既为主，其高辛祝文改云'配食於神'。"从之。
徽宗政和二年，诏："春分祀高禖、青帝，以帝伏羲氏、高辛氏配，简狄、姜嫄从祀。"
高宗绍兴元年，太常少卿赵子画言："祀典，每岁春分日祀高禖，青帝正位，配以伏羲、高辛，从以简狄、姜嫄。弓矢、弓韣，内出备器。礼毕，收彻三从祀神位前礼料，入禁中行礼。自车驾巡幸，虽多故之际，礼文难备，至於祓无子，祝多男，所以系四方万里之心者，盖不可阙。乞自来岁之春，复行高禖之祀。"从之。
十六年，监察御史王鎡言："禖祀之坛，卑陋弗称，有司致斋於社亭之上，行事於民居之後；遇雨望祭，徙置江馆，去坛既远，事涉渎慢，未足以彰禋洁祀，为帝王求嗣之礼。乞申命攸司考昔制度，一新坛宇，仍命大臣取《生民》姜嫄从於帝而见於天之义，《月令》以太牢祠於高禖，天子亲往之文，详加定议，乞法驾临祠，必获圣嗣诜诜之福。"诏礼部看详。
先时，礼部、太常寺检会《国朝礼例》，高禖坛在国之东南，依仪合差三献官、监察御史等，各前十日受誓戒，及排设登歌之乐，内行事官就南郊斋宫宿斋。牲用牛羊豕，每位笾豆各一十二。昨缘车驾驻跸临安府，权於钱湖门外惠昭院斋宫设位行礼，牲用羊豕，每位笾豆各六，差献官一员行礼，不受誓戒，亦不设登歌之乐。今来刘嵘所请欲令临安府於行宫东南城外踏逐，随宜修建，及踏逐近便寺观，权充行事官斋舍。所有设登歌乐，差行事官受誓戒，并合用牲牢、礼料、笾豆之数，并依见今大祀礼例，差官排办。"从之。
礼部言："窃详《生民》之诗，言'履帝武敏歆'，先儒以'敏'为拇，谓姜嫄履巨迹之拇，以歆郊禖之神，是生后稷，以为从帝喾祀禖神之应。其说颇附会元鸟生契之意。如《诗》言'绳其祖武'，《传》言'夫子步亦步，趋亦趋'，皆继踵相因循之意。'履帝武敏歆'，犹言帝喾行禖祀之礼，姜源踵而行之，疾而不迟，故上帝所歆，居然生子，以见视履考祥，其应亦速。而後世弗深考经旨、传注，怪诡禨祥，并为一谈。至北齐妃嫔参飨，黩而不蠲，去礼逾远，历世非之。唯《礼记 通典》载《大唐月令》，具言仲春元鸟至之日，以太牢祀於高禖，天子亲往，而《政和新礼》亦有皇帝亲飨高禖之仪。缘祖宗以来，未尝举行亲祠，唯两制官并有司摄事，今欲乞比祖宗故事，增重祀典，依每岁元日祈榖於上帝礼例，命执政官摄事，前期申取指挥施行。又检会《国朝会要》，每岁春分，遣官致祭，牲用牛羊豕各一，弓矢、弓韣，以乘舆所御者权降付外有司，奉祠讫，以福酒、胙肉、弓矢、弓韣授内侍，以进皇后、宫嫔，就宫中受胙饮福（详见上文）。今欲遇祠高禖及彻礼馔进内，依《景祐仪制》，行饮福受胙之礼。所有牲牢，亦依祖宗故事，用牛羊豕，务从丰备，以尽祈天锡羡之诚。"从之。
十七年二月，上亲祠高禖，以普安郡王为亚献，恩平郡王为终献。
礼部、太常寺言："按《礼经》，仲春天子亲祠高禖。徽宗皇帝修成亲祠之制，具载《新仪》，未经举行。望皇帝亲祠，以祈多男之祥，副天下之望。"从之。
○八蜡
《籲章》：国祭蜡则龡《豳颂》，击土鼓，以息老物（龡，冒垂反。玄谓："十二月，建亥之月也。求万物而祭之者，万物助天成岁事，至此，为其老而劳，乃祀而老息之，於是国亦养老焉，《月令》'孟冬劳农以休息之'是也。《豳颂》亦《七月》也。《七月》又有'获稻作酒，跻彼公堂，称彼兕觥，万寿无疆'之事，是亦歌其类也。谓之颂者，以其言岁终人功之成。"疏曰："此祭蜡直击土鼓。按《明堂位》云：'土鼓苇籲，伊耆氏之乐。'即此，亦各有苇籲可知。言'以息老物'者，谓息田夫万物也。云'谓之颂者，以其言岁终人功之成'者，凡言颂者，颂美成功之事，故於《七月》、《风诗》之中亦有《雅》、《颂》也。"《春官》）。孟冬，天子乃祈来年于天宗，大割祠于公社及门闾，腊先祖、五祀（此《周礼》所谓蜡祭也。天宗谓日、月、星辰也。大割，大杀群牲割之也。腊谓以田猎所得禽祭也。五祀，门、户、中霤、灶、行也。或言"祈年"，或言"大割"，或言"腊"，互文。疏曰："'祈来年於天宗'者，谓祭日、月、星辰也。'大割祠於公社'者，谓大割牲以祀公社，以上公配祭，故云'公社'。'及门闾'者，非但祭社，又祭门闾，但先祭社，後祭门闾，故云'及'。'腊先祖、五祀'者，腊，猎也，谓猎取禽兽，以祭先祖、五祀也。此等之祭，总谓之蜡，若细别言之，天宗、公社、门闾谓之蜡。其祭则皮弁、素服、葛带、榛杖。其腊先祖、五祀，谓之息民之祭。其服则黄衣、黄冠。郑注《郊特牲》云：息民与蜡异也。知此《周礼》所谓蜡者，以《郊特牲》蜡者索也，索万物而飨之。按《籲章》云：'国祭蜡，吹《豳颂》，以息老物。'蜡而後息老，此经亦先祭众神，乃後劳农休息，文与《籲章》相当，故经广祭众神，是《周礼 籲章》所谓蜡祭也。云'天宗谓日、月、星辰'者，以蜡祭唯祠公社，不祭地，故知祭天宗者，不祭天。若是祭天，何须称宗？下《季冬》云'天之神'是天之众神，有司中、司命，不称宗，明称宗者，谓日、月、星也。云'腊谓田猎所得禽祭'者，以欲腊祭之时，暂出田猎以取禽，非仲冬大阅之猎也。《左传》云'惟君用鲜'，则天子、诸侯祭用鲜兽。云'或言祈年，或言大割，或言腊，互文'者，天宗、公社、门闾、先祖、五祀等，皆祈年大割腊祭之事，故云'互'也。"），劳农以休息之（党正属民饮酒、正齿位是也。疏曰："按《党正职》：国索鬼神而祭祀，则以礼属民。此亦祭众神之後，劳农休息，文正相当，故云是此等休息，是正齿位。按《杂记》子贡观蜡云：'一国之人皆若狂者。'按《乡饮酒》，初立宾行礼，至礼终，脱屦升堂而燕行无算爵。然则初时正齿位，後则皆狂蜡祭。蔡邕云：'夏曰清祀，殷曰嘉平，周曰蜡，秦曰腊。'按《左传》云：'虞不腊矣。'是周亦有腊名也。"《月令》）。《党正》，国索鬼神而祭祀，则以礼属民，而饮酒於序，以正齿位（属音烛，合也。" 国索鬼神而祭祀"，谓岁十二月大蜡之时，建亥之月也。"正齿位"者，《乡饮酒义》所谓六十者坐，五十者立侍；六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，九十者六豆是也。必正之者，为民三时务农，将阙於礼，至此农隙，而教之尊长养老，见孝悌之道也。党正饮酒礼亡，以此事属於《乡饮酒》之义，微失少矣。凡射饮酒，此乡民虽为乡大夫，必来观礼。《乡饮酒》、《乡射》记大夫乐作不入，士既旅不入是也。疏曰："党正行正齿位之礼，在十二月建亥之月为之，非蜡祭之礼。而此云'国索鬼神而祭祀'者，以其正齿位礼在蜡月，故言之以为节耳。当国索鬼神而祭祀之时，则党正属聚其民，而饮酒於序学中，以行正齿位之法。当正齿位之时，民内有为二命以上，必来观礼，故须言其坐之处。"《地官》）。《罗氏》，蜡则作罗襦（襦，女俱反，或音须。作，犹用也。郑司农云："蜡谓十二月大祭万物也。"《郊特牲》曰，天子大蜡，谓岁十二月合聚万物而索飨之。襦，细密之罗。襦读为'繻'，有衣衤如之繻。"元谓："蜡建亥之月，此时火伏蛰者毕矣。豺既祭兽，可以罗罔围取禽也。《夏官》）。
蔡邕《独断》："四代腊之别名：夏曰嘉平，殷曰清祀，周曰大蜡，汉曰腊。五帝腊祖之别名：青帝以未腊卯祖（青帝，太皥。木行），赤帝以戌腊午祖（赤帝，炎帝。火行），白帝以丑腊酉祖（白帝，少皥。金行），黑帝以辰腊子祖（黑帝，颛顼。水行），黄帝以辰腊未祖（黄帝，轩辕后土。土行）。
陈氏《礼书》曰："蜡之为祭，所以报本反始，息老送终也。其服，王元冕而有司皮弁，素服，葛带，榛杖。其牲，体疈辜。其乐，六乐而奏六变，吹《豳颂》，击土鼓，舞兵舞、帗舞。其所致者，川泽、山林以至土示、天神莫不与焉。则合聚万物而飨之者，非特八神也，而所重者八，以其尤有功於田故也；其神之尊者，非特先啬也，而主先啬，以其始有事於田故也。郑氏曰：'先啬若神农者，司啬后稷是也；农，田畯也；邮表畷、田畯所以督约百姓於井间之处也。'《尔雅》曰：'畯，农夫也。'然则蜡之八神，则先啬也，司啬也，百种也，农也，邮表畷也，禽兽也，坊也，水庸也。古者，蜡则饮於学，党正属民饮酒於序是也。既蜡则腊先祖、五祀於庙，仲尼与於蜡宾，事毕，出游於观之上是也。然则腊亦谓之蜡矣。先儒以《郊特牲》言皮弁、素服而祭，又言黄衣、黄冠而祭，则二祭之服不同；《月令》言祈来年於天宗，割祠于公社，又言腊先祖、五祀，则祈腊之名不同：於是谓皮弁、素服而祭，与祈来年於天宗，蜡也；黄衣、黄冠而祭，与腊先祖、五祀，腊也。蜡以息老物，腊以息民，息民固在蜡後矣。此记所以言既蜡而收民息己也。周蜡於十有二月，秦腊於孟冬，皆建亥之月也。晋侯以十二月灭虢，遂袭虞，宫之奇曰：'虞不腊矣。'则腊在蜡月可知矣。古者，腊有常月而无常日，祖在始行而无常时。由汉以来，溺於五行之说，以王曰祖，以衰曰腊，其失先王之礼远矣！後周兼五天帝、五人帝与百神而蜡於五郊；唐不祭五天帝、五人帝，特蜡百神於南郊，而阙其方之不登者。然蜡因其顺成之方以报神，因其州之序以乐民，则唐一於南郊，非也。蜡及天宗，则日、月、星辰之类而己。後唐兼天帝而祭之，亦非也。先儒谓蜡六奏乐而礼毕，东方之祭则用太蔟、姑洗，南方蕤宾，西方夷则、无射，北方则黄锺为均，於理或然。"
杨氏曰："愚按：夏正建寅，殷正建丑，周正建子，三正不同。夫子告颜渊，独以夏时为正。盖建寅者，生物之始，亦人事之始，故以为岁首；建丑者，成物之终，亦人事之终，故以为岁终。岁终则行蜡、腊之祭，宜也。《礼记 月令》：'孟冬腊先祖、五祀。'《籲章》：'国祭蜡。'《党正》：'国索鬼神而祭祀。'郑氏两注皆谓建亥之月，此亦可疑。原记《礼》者及注家之意，岂不曰此皆周礼也，周以建子为岁首，故以建亥之月为岁终。然夏、殷、周三正，示不相沿，特以其月为大朝会、大政令之始，而天时之始终则不可易也。建亥，孟冬之月，谓之岁终，可乎？《汉史》：腊月，陈胜之御庄贾杀胜以降秦。张晏曰：'秦之腊月，夏之九月也。'其意亦曰秦以建亥为正，而腊则建戌也。臣瓒曰：'建丑之月也。'师古曰：'《史记》云，胡亥二年十月诛葛婴，十一月周文死，十二月陈胜死。臣瓒说是也。'夫秦人不师古始，犹知以建丑之月为腊，孰谓周人以建亥为腊乎！"
《传》：天子大蜡八（疏曰："大蜡八者，即郑注云先啬一、司啬二、农三、邮表畷四、猫虎五、坊六、水庸七、昆蛊八。所祭之神，合聚万物而索飨之，但以此八神为主。蜡云'大'者，是天子之蜡，对诸侯为大。天子既有八神，则诸侯之蜡未必八也。谓若先啬，古之天子，诸侯未必得祭也。知诸侯亦有蜡者，《礼运》云'仲尼与於蜡宾'，是诸侯有蜡也。"）。伊耆氏始为蜡（耆，臣夷反。伊耆氏，古天子号也，或云即帝尧是也。陈氏曰："《礼记》曰：'伊耆氏始为蜡。'《周礼》，伊耆氏掌共王之杖，咸以老者待杖然後安，犹於物待蜡然後息也。伊耆氏以有功於耆老著矣，故後世以其官为姓，周又以其姓名官。先儒谓其始制鼓籲，又始为蜡，於是以为古天子之号。然古之制法者，隶首造历，大挠作甲子，苍颉造书之类，岂皆古王者哉？果伊耆氏实古王者之号，周人固应尊异而神之，不宜列於衔枚氏、壶涿氏，而以下士之官名之也。"）。蜡也者，索也（谓求索也），岁十二月，合聚万物而索飨之也。（飨者，祭其神也。疏曰："云飨者祭其神也者，解《经》'合聚万物而索飨之。'万物非所飨，但飨其万物之神。所以飨其神者，万物所以能功加於民者，神使为之，故祭之以报焉。"）蜡之祭也，主先啬而祭司啬也（先啬，若神农者。司啬，后稷是也。疏曰："'若'是不定之辞。以神农比拟，故云'若'。司啬后稷无所疑，故不言'若'，直云'后稷是也'。以先啬为主，司啬从祭。"）。祭百种以报啬也（疏曰："百种，则农及邮表畷、禽兽等。所以祭之者，报其助啬之功，使尽飨焉。"）。飨农及邮表畷、禽兽，仁之至，义之尽也（邮本亦作就"尤"。畷，丁劣反，又丁卫反。农，田畯也。邮表畷，谓田畯所以督约百姓於井间之处也。畯因俊。约，因妙反。疏曰："农，谓古之田畯，有功於民。邮表畷者，是田畯於井间所舍之处。邮若邮亭屋宇处所表田畔。畷者，谓井畔相连畷。於此田畔相连畷之所，造此邮舍，田畷处焉。禽兽者，即下文云猫虎之属。"）。古之君子，使之必报之。迎猫，谓其食田鼠也；迎虎，谓其食田豕也。迎而祭之也（迎其神也）。祭坊与水庸，事也（水庸，沟也。疏曰："'祭坊与水庸事也'者，是营为所须之事，故云事也。坊者，所以畜水，亦以障水；庸者，所以受水，亦以泄水。为祭此坊与水庸之神。"）。曰："土反其宅，水归其壑，昆虫毋作，草木归其泽（此蜡祝辞也。若辞同，则祭同处可知矣。壑犹坑也。昆虫暑生寒死，螟、螽之属为害者也。螽音冬。疏曰："此以下皆蜡祭之祝辞。土，即坊也。反，归也。宅，安也。上归其宅则不崩。'水归其壑'者，水即水庸；壑，坑坎也。水归其壑，谓不汎溢。'昆虫毋作'者，昆虫，螟、螽之属也，得阴而死，得阳而生。曰'昆虫毋作'，谓不为灾。'草木归其泽'者，草，苔、稗；木，榛、梗之属也。当各归生薮泽之中，不得生於良田，害嘉榖也。蜡祭乃是报功，故亦因祈祷有此辞也。一云：祝辞言此神，由有此功，故今得报，井祈祷也。辞有水、土、昆虫、草木者，以其无知，故特有辞也。而先啬之属有知，故不假辞也。据此，祭草木有辞，则草木当有神。八蜡不数之者，以草木遍地皆是，不如坊与水庸之属各指其一物，故不数。"）。"皮弁、素服而祭。素服，以送终也；葛带、榛杖，丧杀也。蜡之祭，仁之至，义之尽也（榛，侧巾反，以榛木为杖也。杀，所界反。送终、丧杀，所谓息老物也。素服，衣裳皆素）。黄衣、黄冠而祭，息田夫也（祭，谓既蜡，腊先祖、五祀也，於是劳农以休息之。《论语》曰："黄衣狐裘。"疏曰："上云蜡，此云祭，故知既蜡，腊先祖、五祀。对文蜡腊有别，总其义俱名蜡也。故《月令》：'孟冬，祈来年于天宗，大割祠于公社及门闾，腊先祖、五祀。'郑注云：'此《周礼》所谓蜡'是也。"）。野夫黄冠。黄冠，草服也（言祭以息民，服象其时物之色，季秋而草木黄落）。大罗氏，天子之掌鸟兽者也，诸侯贡属焉。草笠而至，尊野服也（诸侯於蜡，使使者戴草笠，贡鸟兽也。《诗》云："彼都人士，台笠缁撮。"又曰："其饷伊黍，其笠伊纠。"皆言野人之服也。疏曰："天子掌鸟兽之官，谓大罗氏也。谓为大罗者，郑云，能以罗捕鸟兽者也。《周礼》，罗氏掌罗乌鸟，蜡则作罗襦。郑司农云：'襦，细密之罗也。'解者云：顺秋冬杀物，故罗氏用细密之罗网以捕禽鸟矣。然《周礼》不云掌兽，此云兽者，以其受贡兽故也。'诸侯贡属焉'者，大罗氏既以罗为名，能张罗得鸟兽，故四方诸侯有贡献鸟兽於王者，皆入属大罗氏也。"）。罗氏致鹿於女而诏客告也。以戒诸侯曰："好田、好女者，亡其国（好，呼报反。疏曰："罗氏先受贡事，使者临去，罗氏又以鹿及女子致与使者，而宣天子之诏於使者，令使者反还其国，以告戒其君，故云'诏客告'也。'以戒诸侯曰：好田、好女者，亡其国'者，此宣诏所告之言也。令使者还其国，以如此告汝君曰：不得好田腊及女色，使国亡也。言鹿，是田腊所得之物；女，是亡国之女，而王所以获者也。故与之鹿、女，明以此为戒也。一云：岂每国辄与女、鹿邪？正当罗氏以鹿与女示使者尔。"）。天子树瓜华，不敛藏之种也（华，果、瓜也。又诏以天子树瓜瓜而已，戒诸侯以蓄藏蕴财利也。瓜，力果反。蕴，於粉反。疏曰："言天子唯树瓜与果、瓜，所以唯树植此瓜华者，是供一时之食，不是收敛久藏之种。若其可久藏之物，则不树之，不务蓄藏与民争利。"）。"八蜡以记四方（疏曰："言蜡祭八神，因以以祭四方之国，记其有丰稔、凶荒之异也。"），四方年不顺成，八蜡不通，以谨民财也（疏曰："'四方年不顺成，八蜡不通'者，谓四方之内年榖不得和顺成熟，则当方八蜡之神，不得与诸方通祭。所以然者，以谨慎民财，欲使不熟之方，万民谨慎财物也。郑数八神，约上文也。王肃分猫、虎为二，无昆虫；郑数昆虫合猫、虎者，昆虫不为物害，亦是其功，猫、虎俱是除田中之害，不得分为二。不言'与'，故合为一也。"）。顺成之方，其蜡乃通，以移民也（疏曰："四方之内，有顺成之方，其蜡之八神乃与诸方通祭。所以然者，以其蜡祭丰饶，皆醉饱酒食，使民歆羡也。"）。既蜡而收，民息己，故既蜡，君子不兴功（收，谓收敛积聚也。息民与蜡异，则黄衣、黄冠而祭，为腊必矣。疏曰："此文云'既蜡而收，民息已'，先蜡後息民，是息民为腊，与蜡异也。《月令》，腊在祈天宗之下，但不知腊与蜡祭相去几日，唯隋礼及今礼皆蜡之後日。《经》云'既腊不兴功'者，谓不兴农功。若其土功，则《左氏传》云：'龙见而毕务，戒事也。火见而致用，水昏正而栽，曰至而毕土功。'建亥之月起，日至而毕也。"）。
《司爟》，凡祭祀，则祭爟（报其为明之功，礼如祭爨。疏曰："郑云'礼如祭爨'，者，祭爨，祭老妇也。则此祭爟，谓祭先出火之人。"《夏官》）。《龟人》，上春衅龟，祭祀先卜（衅者，杀牲以血之，神之也。元谓先卜，始用卜筮者。言"祭"言"祀"，尊焉天地之也。《世本 作》曰"巫咸作"卜，筮未闻其人也。是上春者，夏正建寅之月。《月令》孟冬云衅龟筴"，相互矣。秦以十月建亥为岁首，则《月令》秦世之书，亦或欲以岁首衅龟耳。疏曰："天地称祭祀，今云先卜，是人应云享，而云祭祀，与天地同称，故云尊焉天地之也。伏羲作《易》时，未有揲蓍之法，至巫咸始教人为之，故巫咸得作筮之名。"《春官》）。
《传》，孔子曰："臧文仲安知礼？燔柴於奥（燔音烦。奥，依注作"爨"，七乱反。文仲，鲁公子彄之曾孙，臧孙辰也。庄、文之间为大夫，於时为贤，是以非之，不正礼也。"奥"当为"爨"，字之误也，或作"灶"。《礼》，尸卒食而祭饎爨、饔爨也。时人以为祭火神乃燔柴。彄，若侯反。饎，昌志反。疏曰："奥当为爨字之误也'者，下文云'老妇之祭，盛於盆，尊於瓶'，故知非奥。奥者，夏祀灶神，其礼尊，以老妇配之耳。故《中霤礼》，祭灶先荐於奥，有主有尸，用特牲，迎尸以下略如祭宗庙之礼，是其事大也。爨者，宗庙祭祀，尸卒食之後，特祭老妇，盛於盆，尊於瓶，是其事小也。云'《礼》，尸卒食而祭饎爨、饔爨也。'者，《特牲祭》注：'旧说云，宗妇祭饎爨，烹者祭饔爨，用黍、肉而已，无笾、豆、俎。'云'时人以为祭火神乃燔柴'者，依尸卒食而祭饎爨、饔爨，当时失礼，又以此为祭火神，遂乃燔柴，明失礼也。皇氏云：'弗綦既以逆祀为是，又以燔柴祭爨为是。'"按疏皇氏说者，言臧文仲不能正逆祀之失，夫子讥其三不知；又不能正燔柴祭奥之失，夫子讥其安知礼也。古《周礼》说颛顼氏有子曰黎，为祝融，祀以为灶神。许君谨按同《周礼》。郑駁之云：'祝融乃古火官之长，犹后稷为尧司马，其尊如是。王者祭之，但就灶陉，一何陋也？祝融乃是五祀之神，祀於四郊，而祭火神於灶陉，於礼乖也。'如郑駁言，则祝融是五祀之神，祀於郊，奥者正是灶之神，常祀在夏，以老妇配之，有俎及笾、豆，设於灶陉，又延尸入奥。爨者，宗庙祭後，直祭先炊老妇之神，在於爨灶。此祝融并奥及爨三者所以为不同者也）。夫奥者，老妇之祭也，盛於盆，尊於瓶（盛音成。瓶，步丁反。老妇，先炊者也。盆、瓶，炊器也。明此祭先炊，非祭火神，燔柴似失之。疏曰："'夫奥者，老妇之祭也'者，既讥燔柴於爨，又明祭爨不可以燔柴之义。爨者，是老妇之祭，其祭卑，唯盛食於盆，盛酒於瓶。卑贱若此，何得燔柴祭之也？"《礼器》。《家语 曲礼子贡问》同）。
沙随陈氏曰："八蜡之祭，为民设教也厚矣。方里而井，八家共焉，吾食其一，仰事俯育资焉而无憾者，可不知所木乎？古有始为稼穑，以易佃渔，俾吾卒岁无饥，不与禽兽争一旦之命者，儉先啬是德，故祭先啬焉。曰司啬者，谓修明其政，而润色之者也。曰农者，谓传是业以授之於我者也。曰邮表畷者，畷，井田间道也；邮表也者，谓画疆分理，以是为准者也。昔之人为是而劳，今我蒙之而逸，盖不得不报也。曰猫、虎者，谓能除鼠、豕之害吾稼者也。曰坊者，谓昔为隄防之人，使吾御水患者也。曰水庸者，谓昔为畎潧沟洫，使吾为旱备者也。曰昆虫者，先儒谓昆虫害稼，不当与祭，乃易以百种。是不然。所谓昆虫者，非祭昆虫也，祭其除昆虫而有功於我者也。除昆虫者不一而足，如火田之人，捕蝗之子，禽鸟或能食之，霜霰或能杀之，以其不一而足，故直曰'昆虫'焉耳。夫以表畷、坊、庸之贱隶，猫、虎、昆虫之细效，吾不敢忘，皆得以上配先啬、司啬之享，其民劝於功利，推而广之，等而上之，视君亲如天地而不敢慢也。後世农田之利，夺於兼并之家，虽天下之用，举仰於农，而农人不蒙其利，大扺一岁之入，兼并袖手十取之五；假之牛种，则什之七；又乘其乏，举贷以倍称之息，虽八九可也。是故乐岁先饥、凶年多死者，莫农人若也。何以致然？由邮表畷之失职也。邮表畷之失职，则先啬、司啬与夫农者其德不白，虽有坊、庸，必私其私，是生民之害，不在鼠豕螟蟘也。古之一夫，施功力於田里者，生蒙其利，没享其祭。後世一切反此。古者，上农夫食九人，後世农能食九口者，不千一也；下农夫食五人，後世具父母妻子养者，不百一也。有为浮屠氏者诡言於民曰：'汝知竭力耕耘而不自粒者乎？是前生不种福也。汝知燕居甲第坐守王侯之奉者乎？品其材智道德，非有逾乎人，是前生种福德也。故敬我者贵，施我者富，前生所作，今获其报，今世所作，後亦如之，犹影响也。'是以设为天宫、净土、地狱、恶趣以诱惧之，时出怪神、梦兆以证信之，而先王神道设教之意替矣。仰观三代里田蜡祭之时，其民恬宁愉乐，和睦无怨，故鬼神享馨香之荐，交归其德，不为妖厉，岂不盛矣乎！"
秦惠文王十二年，初腊（注：腊，猎禽兽，以岁终祭先祖。秦是时始效中国为之。《风俗通》："夏曰嘉平，殷曰清祀，周曰蜡，汉改曰腊，索群鬼神而祭之。"）。
始皇三十一年，更名腊曰嘉平。
汉复曰腊。季冬之月，星回岁终，阴阳以交，农大享腊（言祭宗庙旁祭五祀，盖同一日。自此而始非旧典）。
魏因汉制。高堂隆议腊用日云："王者各以其行之盛而祖，以其终而腊。水始於申，盛於子，终於辰，故水行之君以子祖，以辰腊；火始於寅，盛於午，终於戌，故火行之君以午祖，以戌腊；木始於亥，盛於卯，终於未，故木行之君以卯祖，以未腊；金始於巳，盛於酉，终於丑，故金行之君以酉祖，以丑腊；土始於未，盛於戌，终於辰，故土行之君以戌祖，以辰腊。今魏土德而王，宜以戌祖，辰腊。"博士秦静议："古礼，岁终聚合百物，祭宗庙，谓之蜡，皆有常日，无正月祖祭之礼。汉用午祖，戌腊。午者南方之象，故以午祖；正月为岁首，故以寅始，用午祖。戌者岁之终，万物毕成，故以戌腊。小数之学，因就传者五行以为说，皆非典籍经义之文。《尚书》、《易经》说五行，水、火、木、金、土王相衍天地阴阳之义，故《易》曰：坤为土。土位西南，黄精之君，盛德在未，故大魏以未祖。戌者，岁终日穷之辰，不宜以为岁初祖祭之行始也。《易》曰：'坤利西南得朋，东北丧朋。'丑者土之终，故以丑腊，终而复始，乃终有庆。宜如前以未祖丑腊。"奏可之。
东晋元帝大兴二年，未腊前一日，诏："明日当为范氏从母举哀，百官戒严。"尚书郎张亮议曰："天子祭宗庙、社稷，鼎俎既陈，不得终事者四。若五服之丧，以当降者不以废。从母无服之丧，不宜废事举哀。又《礼》，祭之明日，改祭於祊，以燕皇尸，殷谓之肜，周谓之绎。今虽未施肜绎之祭，先王之典，圣人重不忘，但大腊之日，休息黎众，百日之勤，一日之泽，未可戒严。"
宋因之，水德王，祖以子，腊以辰。
後周以十月祭神农、伊耆以下至毛、介等神於五郊，五方天地、星宿、四灵、五帝、五官、岳镇，下至原隰，各分其方合祭之。上帝、地祇、神农、伊耆、人帝於坛上。南郊则以神农既蜡，无其祀。三辰、七宿则为小坛於其侧，自岳镇以下，则各为坎，馀於平地。皇帝为初献上帝、地祇、神农、伊耆及五人帝，冢宰亚献，宗伯终献，上大夫献三辰以下，中大夫献七宿以下。自天地至羽毛之牲、玉、帛皆从燎，馀从瘗。祭毕，帝如南郊便殿，明日乃蜡。讫，又如西郊蜡讫，又至北郊祭讫，还宫。
隋初，因以孟冬下亥蜡百神。开皇四年，诏曰："前周岁首，今之仲冬建亥之月，大蜡可也。後周以夏后之时，行姬氏之蜡，考之前代，於义有违。其十月行蜡者停，可以十二月为腊。"於是始革前制（前周姬氏，後周宇文氏）。
唐太宗贞观十一年，房元龄等议曰："按《月令》，蜡法唯祭天宗，近代蜡五天帝、五人帝、五地祇，皆非古典，今并除之。季冬寅日，蜡祭百神於南郊，大明、夜明用犊二，笾豆各四，簋、簠、〈登瓦〉、俎各一；神农及伊耆氏各用少牢一（笾豆等与大明同）；后稷及五方、十二次、五官、五方田畯、五岳、四镇、四海、四渎以下，方别各用少牢一。其日，祭井泉於川泽之下，用羊一。卯日，祭社稷於社宫。二十八宿、五方之山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰、鳞、羽、臝、毛、介、水庸、坊、邮表畷、猫、虎及龙、麟、朱鸟、白兽、元武，方别各用少牢一，每座笾、豆各二，簋、簠、〈登瓦〉、俎各一。蜡祭凡百八十七座。当方年榖不登，则阙其祀。蜡之明日，又祭社稷於社宫，如春秋二仲之礼。"
元宗开元中制仪：季冬腊日，蜡百神於南郊之坛；若其方不登，则阙之。
◎唐开元礼
腊日，蜡百神於南郊，都百九十二座。大明、夜明在坛上（每座笾、豆各十，簠、簋、〈登瓦〉、俎各一），神农、伊耆、五官（每座笾、豆各四，簠、簋、俎各二）、五星、三辰、后稷、五方田畯、岳、镇、海、渎、二十八宿，五方山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰、龙、麟、朱鸟、白兽、元武、鳞、羽、毛、介、於菟、井泉等八十五座（笾、豆各二，簠、簋、俎各二）。乐旧用黄锺之均，三成；新改用《天神之乐》，圜锺之均，六成。
△皇帝腊日蜡百神於南郊仪（摄事阶）
△斋戒（如圜丘仪。从事官及摄事斋戒，并如别仪）
△陈设
前蜡三日，尚舍直长施大次於外壝东门之内道北，南向。尚舍奉御铺御座（摄事，卫尉设祀官公卿已下次於东壝之外道南，北向，以西为上）。卫尉设陈馔幔於内壝东门、西门之外道北，南向；北门之外道东，西向（东方、南方之馔陈於东门外，西方之馔陈於西门外，北门之馔陈於北门外）。设文武侍臣次，又设祀官及从祀群官、诸州使人、蕃客等次（摄则无文武侍臣、蕃客等次）。前蜡二日，太乐令设宫悬、歌钟、歌磬，如圜丘之仪。右校扫除坛之内外。郊社令积柴於燎坛（其坛於神坛之左、内壝之外），方八尺，高一丈，开土南出户，方三尺。右校为瘗坎於坛之壬地、内壝之外，方深取足容物，南出陛。前蜡一日，奉礼设御座及望燎位，祀官、从祀群官、诸州使人、蕃客等於壝门外，皆如圜丘之仪（摄事如圜丘之仪）。设日、月酒樽之位：大明，太樽二、著樽二、罍一，在坛上於东南隅，北向；夜明，太樽二、著樽二、罍一，在坛上於西南隅，北向。神农氏、伊耆氏各著樽二，各於其坛上；五星、五官、后稷各象樽二，七宿、田畯、龙、麟、朱鸟、驺虞、元武等各壶樽二，鳞、羽、臝、毛、介等散樽二，俱设於神座之左而右向；五方岳、镇、海、渎俱山樽二，山林、川泽俱蜃樽二，邱陵、坟衍、原隰、井泉、水墉、坊、邮表畷、於菟、猫等俱散樽二，各设於神座之右而左向（伊耆已上之樽置於坫，星辰已下之樽藉以席，皆加勺、幂，设爵於樽之下）。设御洗於坛南陛东南，亚献之洗又於东南，北向，罍水在洗东，篚在洗西，南肆（篚实以巾、爵）。设分献罍洗各於其方陛道之左右，俱内向，执罍、洗、篚、幂者各立於樽、罍、篚、幕之後。各设玉、币之篚於坛之上下樽坫之所。晡後，谒者引光禄卿诣厨视濯溉，又谒者引诸祀官诣厨省馔具讫，还斋所。蜡日，未明十刻，大官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史以豆取毛血，置於馔所，遂烹牲（日，青牲一；月，曰牲一。其馀方各少牢一）。未明五刻，太史令、郊社令升，设日、月神座於坛上，大明於北方少东，夜明於大明之西，俱南向，席皆以藁秸；神农、伊耆神座各於其坛上，俱内向；设后稷氏神座於坛东，西向；设五官、田畯之座各於其方；设五星、十二次、二十八宿、五方岳、镇、海、渎、山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰、井泉神座各於其方之坛，其五方神兽、鳞、羽、臝、毛、介、水墉、坊、邮表畷、於菟、猫等之座各於其方坛之後、俱内向，相对为首。自神农、伊耆以下百九十座，席皆以莞。设神位各於座首。
△銮驾出宫（如圜丘仪）
△奠玉币
蜡日，未明三刻，诸祀官各服其服，郊社令、良酝令各帅其属入实樽、罍、玉、币凡樽之次：太樽为上，实以醴齐；著樽次之，实以盎齐。神农、伊耆氏之著樽实以盎齐，五星、三辰、五官、后稷、田畯之象樽俱实以醍齐，七宿之壶樽实以沈齐，五方岳、镇、海、渎之山樽实以醍齐，山林、川泽之蜃樽实以沈齐，邱陵已下之散樽实以清酒。元酒各实於诸座之上樽。礼神之玉：大明、夜明以珪邸。大明之币以青，夜明之币以白，神农氏币以赤，伊耆氏币以元，五星已下之币各从方色），太官令帅进馔者实诸笾、豆、簠、簋，各设於内壝之馔幔内。其日未明二刻，奠玉、币、毛、血等，如圜丘仪（皇帝服元冕出次。坛上神位，大明，夜明。鼓柷，作无射、夷则，奏《永和》，蕤宾、姑洗、太蔟奏《顺和》，黄钟奏《元和》，几六均，均一成，俱以文舞。摄事如圜丘摄事之仪）。
△进熟
皇帝既升，奠玉、帛，其设馔、盥洗、奠爵，并如圜丘仪（摄事亦同）。太祝持版进於神座之左，西向跪，读祝文曰："维某年岁次月朔日，子嗣天子臣某（摄则云"谨遣太尉封臣名"，已下改"皇帝"为"太尉"，皆谒者赞引），敢昭告於大明：惟神晷耀千里，精僺万物，觉寤黎蒸，化成品汇。今则璇玑齐运，玉烛和平，六府孔修，百礼斯洽，谨以玉帛、牺齐、粢盛、庶品，致其燔燎。尚飨。"讫，兴，皇帝再拜。初读祝文讫，乐作，太祝进，跪奠版於神座，兴，还樽所，皇帝再拜讫，乐止。太常卿引皇帝诣夜明樽所，执樽者举幂，侍中取匏爵於坫，进，皇帝受爵，侍中赞酌醴齐讫，乐作；太常卿引皇帝进夜明神座前，北向跪，奠爵，俯伏，兴，太常卿引皇帝少退，北向立，乐止。太祝持版进於神座之右，东面跪，读祝文曰："维某年岁次月朔日，嗣天子臣某，敢昭告於夜明：惟神贞此光华，恒兹盈减，表斯寒暑，节以运行，对时育物，登成是赖。丰年之报，式备恒礼，谨以制币、牺齐、粢盛、庶品，致其燔燎。尚飨。"讫，兴，皇帝再拜。初读祝文讫，乐作，太祝进，跪奠版於神座，兴，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝少退，当两座间北向立，乐作；其饮福、受胙如圜丘。初，皇帝献将毕，谒者引太尉（摄则谒者引太常卿。已下放此）诣罍洗盥手、洗匏爵讫，谒者引太尉自东陛升坛，诣大明著樽所，执樽者举幂，太尉酌盎齐，武舞作。谒者引太尉进大明神座前，北向跪，奠爵，兴。谒者引太尉少退，再拜。谒者引太尉诣夜明樽所，取匏爵於坫，执樽者举幂，太尉酌盎齐讫，谒者引太尉进夜明神座前，北面跪，奠爵，兴。谒者引太尉少退，再拜。谒者引太尉少东，当两座前北面立，太尉再拜，受爵，跪，祭酒，遂饮卒爵，太祝进受爵，复於坫，太尉兴，再拜，谒者引太尉降复位。初，太尉献将毕，引光禄卿（摄事同。以光禄卿为终献）诣罍洗洗爵，升，酌盎齐，终献如亚献。初，亚献升坛，谒者二人分引献官诣罍洗盥手，洗爵，酌酒，一献帝伊耆氏，一献神农氏，跪奠爵神座前，俯伏，兴，向神立。太祝持版进於神座之右，跪读祝文讫，兴。献官再拜讫，谒者引降还本位。初，伊耆氏献官将升，谒者五人各引献官诣方献罍洗盥手，洗爵，诣酒樽所酌酒，一献岁星，一献荧惑，一献镇星，一献太白，一献辰星，各奠於神座，少退，向神立。於献官奠讫，三辰七宿皆祝史助奠，相次俱毕，太祝各持版进於神座之右，跪读祝文讫，兴（凡读蜡祝文，每一番献酒，从东方祝文为始。读祝讫，次南方，次西方、北方。馀神亦同）。献官再拜讫，太祝各进奠版於神座前，还樽所。谒者遂引五方等献官诣罍洗盥手，洗爵，各诣酒樽所酌酒，一献东岳，一献南岳，一献中岳，一献西岳，一献北岳，俱奠於神座，少退，向神立。岳、镇、海、渎、山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰、井泉，皆祝史助奠，相次俱毕。太祝持版进神座之右，跪，读祝文讫，兴，献官再拜讫，太祝奠版於神座，还樽所。谒者各引献官还本位。初酌岳、镇酒，赞引五人各引献官诣罍洗盥洗，诣酒栏所酌酒，一献句芒氏，一献祝融氏，一献后土氏，一献蓐收氏，一献元冥氏，后稷、田畯等，各祝史助奠讫，祝史持版进神座之右，跪，读祝文讫，兴（馀与东方同，唯无后稷），献官再拜，祝史奠版於神座。赞引引五官献官等诣罍洗盥洗，诣酒樽所酌酒，分献五灵。其鳞、羽、臝、毛、介、猫、於菟、坊、水墉、昆虫等，皆斋郎助奠，相次俱毕。祝史持版跪读祝文讫，兴，献官拜讫，奠版，各引还本位。武舞六成，乐止。舞献俱毕，上下诸祝各进彻豆，还樽所（彻者笾豆各一少移故处）。奉礼曰"赐胙"，赞者唱"众官再拜"，众官在位皆再拜（已饮福又胙者不拜）。《元和之乐》作，太常卿前奏称"请再拜"，退位，皇帝再拜。奉礼曰"众官再拜"，在位者皆再拜，乐一成止。太常卿前奏"请就望燎位（摄事，谒者引太尉就望燎位）"，太常卿引皇帝，乐作，皇帝就望燎位，南向立，乐止。於群官将拜，上下诸祝各执篚进神座前，跪，取玉帛、祝版，斋郎以俎载牲体、稷黍饭、爵酒，各由其陛降坛南行，经悬内，当柴坛南，东行，自南登柴坛，以玉、币、馔物、祝版置於柴上户内，诸祝以星辰七宿已上之礼币皆从燎。神农、伊耆氏、岳、镇已下之祝俱诣瘗坎，以玉、币、馔物置於坎讫，奉礼曰"可燎"，东西面各六人以炬燎。初唱"可燎"，坎东西厢各四人寘土。火半柴，太常卿前奏"礼毕"（摄事，谒者白"礼毕"）。太常卿引皇帝还大次，乐作；皇帝出中壝门，殿中监前受镇珪，以授尚衣奉御，殿中监又前受太珪，华盖、侍卫如常仪，皇帝入次，乐止。谒者、赞引各引祀官，通事舍人分引从祀群官、诸国客使以次出。赞引引御史以下俱复执事位，立定，奉礼曰"再拜"，御史以下皆再拜，赞引引出。工人二舞以次出。其神农已下祝版，燔於斋所。
△銮驾还（如圜丘之仪）
伊耆氏祝文曰："维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位姓名，敢昭告於帝伊耆氏：惟帝体仁尚义，崇本念功，爰创嘉祀，息农飨物。今九土攸宜，百榖丰稔，备兹八蜡，大旅四方，谨以制币、牺齐、粢盛、庶品，明荐於帝。尚飨。"神农氏祝文曰："维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位姓名，敢昭告於帝神农氏：惟帝肇兴播植，粒此黎元。今时和岁稔，神功是赖，谨以制币、牺齐、粢盛、庶品，明荐於帝。尚飨。"东方岁星祝文曰："维某年岁次月朔日，子嗣天子讳，谨遣具位姓名，敢昭告於东方岁星七宿：惟神列位垂象，叶质穹苍，昭晰群生，蕃阜庶类。今时和岁稔，恒礼是率，谨陈嘉荐，庶神飨之（南方、中央、西方、北方准此）。"东方岳、镇、海、渎祝文曰："维某年岁次月朔云云，惟神宣导坤仪，兴降雲雨，亭毒庶品，实赖滋液。年榖顺成，用通大蜡，谨荐嘉祀，溥及一方。山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰、井泉庶神咸飨（南方、西方、北方准此）。"句芒氏祝文曰："维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位姓名，敢昭告於句芒氏：惟神赞阳出滞，发生品物，萌者毕达，仁德以宣。用陈明荐，神其临飨。"后稷氏祝文曰："维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告於后稷氏：惟神诞降嘉种，播兹百榖，蒸庶以粒，乂此万邦，爰及田畯，实劝农穑。谨荐明祀，庶神飨之。"祝融氏祝文曰："维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告於祝融氏：唯神典司火正，淳曜昭明，式赞南讹，厥功以致。丰年之荐，庶神临飨。"后土氏祝文曰："维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位姓名，敢昭告於后土氏：惟神式赞黄道，典司土正，居中执信，是兴稼穑。年榖既登，庶飨嘉荐。"蓐收氏祝文曰："维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告於蓐收氏：惟神典司金正，式赞西成，执矩怀庄，尚义趋力。丰年之报，飨兹嘉祀。"元冥氏祝文曰："维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告於元冥氏：惟神典司水正，赞序幽都，厥务安宁，积藏斯在。丰年之祝，庶飨明荐。"苍龙祝文曰："维某年岁次月朔日，子嗣天子讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告於苍龙之神：惟神体备幽明，质兼小大，实为鳞长，赞明造物，岁稔年登，寔资弭患。式陈嘉荐，百灵是属，爰及东方鳞、羽、臝、毛、介众族，猫、於菟、坊、水墉、昆虫诸神咸飨（其朱鸟、驺虞、元武祝文，首尾并与此同）。"朱鸟之神："惟神肇自火精，冠兹羽族，辅时宣化，效祥蹈礼。年和岁稔，有赖厥功。"麟之神："惟神体信为质，惟和是归，作长毛宗，表灵玉牒。年登丰稔，寔兹宣助，式陈嘉荐，庶神临飨。"驺虞之神："惟神性履至仁，禀灵金宿，赞育生类，实参利物。爰兹报功，用率恒祀。"元武之神："惟神诞禀辰精，长兹介族，先知称贵，诚行攸底。伊此丰年，有凭宜庆。"
宋火德王，以戌日为腊。建隆三年十二月戊戌，腊，有司画日，以七日辛卯蜡百神。太常博士和岘奏议曰："谨按：蜡始於伊耆，後历三代及汉，其名虽改，而腊与蜡其实一也。汉火行，用戌腊，腊者接也，新故相接，畋猎禽兽，以飨百神，报终岁之功也。王者因蜡祭上飨宗庙，旁及五祀，展其孝心，尽物示恭也。魏晋以降，悉沿其制。唐乘土德，贞观之际，以前寅日蜡百神，卯日祭社宫，辰日飨宗庙。开元定礼，三祭皆於腊辰，以应土德。圣朝常以十二月戌日为腊，而以七日辛卯先行蜡祭，盖礼官之失也。"事下有司，请准唐礼，蜡百神，祀社稷，飨宗庙，皆同用腊日。从之。蜡百神坛高四尺，东西七步二尺，南北六步四尺。
仁宗天圣三年，礼官陈诂言："蜡祭一百九十二位，而祝文所载一百八十二，无五方田畯、五方邮表畷。盖开元以来，年祀浸远，有司失传。《郊祀正辞录》、《司天监神位图》皆以虎为於菟，乃避唐讳。"诏复为虎，载田畯、邮表畷。庆历用羊豕各二，大明、夜明坛增山罍为二，笾豆十二。三献终，礼生引司天监、分献官逐阶下罍洗，诣帝神农、伊耆、五星、三辰、七宿、岳、镇、海、渎、祝融、后土、后稷、苍龙、朱雀、麒麟、元武、白虎神座前上香，奠币、爵，并再拜。内从祀臣位，不设香、币、祝版，唯奠酒再行。复皇祐定坛高八尺，广四丈。嘉祐加羊豕各五。
神宗元丰六年，详定郊庙奉祀礼文所言："《记》曰：'八蜡以记四方，年不顺成，八蜡不通。'历代蜡祭，独在南郊为一坛，惟周、隋有四郊之兆。又《礼记 月令》以蜡与息民为二祭，故隋唐息民祭在蜡之後日。请蜡祭、四郊各为一坛，以祀其方之神；有不顺成之方，则不修报。其息民仍在蜡祭之後。"从之。
先是，太常寺言："四郊蜡祭，宜依百神制度筑坛，其东西有不顺成之方，即祭日、月。其神农、后稷旧设位於坛下，当移於坛上。其坛下伊耆氏之位宜除之。"礼部复言："蜡祭四坛皆设神农、后稷，同日祭享，颇为重复。太常寺以为蜡祭本以神农为主，后稷从祭四郊。今设坛自当每方各祭，同日不为重复。"从之。
曾巩《本朝正要策》云："博士和岘言，蜡始伊耆，而三代有嘉平、清祀、蜡祭之名。蜡，腊之别名也。汉乘火德，以戌日为腊。腊，接也，言新故相接，故田猎取禽，以报百神，飨宗庙，旁及五祀，以致孝尽虔，魏晋同之。唐以土王，贞观之际，尚用前寅蜡八神，卯日祭社，辰日为腊。而独以前七日辛卯蜡，不应於礼。请如开元故事，蜡百神，祀社稷，飨宗庙同用戌腊，如礼便。"制曰"可"。
徽宗政和三年四月，议礼局上《五礼新仪》：腊前一日蜡百神。四方蜡坛广四丈，高八尺，四出陛，两壝，每壝二十五步。东方设大明位，西方设夜明位，以神农氏、后稷氏配，位以北为上。南北坛设神农氏位，以后稷氏配。五星、二十八宿、十二辰、五官、五岳、五镇、四海、四渎及五方山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰、井泉、田畯、苍龙、朱雀、麒麟、白虎、元武、五水庸、五坊、五於菟、五鳞、五羽、五介、五毛、五邮表畷、五臝、五猫、五昆虫从祀，方依其分设。若中方岳、镇以下设於南方蜡坛西阶之西，中方山林以下设於南方蜡坛午阶之西，伊耆设於北方蜡坛卯阶之南，其位次於辰星。
高宗绍兴十九年，臣僚言："《月令》，腊先祖五祀，劳农以休息之。释者谓，蜡，祭也，所以报一岁之成功，求嗣岁之福也。今已行腊享，而报农之祀或阙，请并行蜡祭。"
有司检会，以腊前一日蜡祭东、西方百神，礼料一视感生帝，内从祀视释奠文宣王从祀。蜡祭南、北方百神，一视镇、岳、海、渎，内从祀视释奠武成王从祀。
孝宗乾道四年，太常少卿王瀹请於四郊各为一坛，以祀其方之神。从之。东方以日为主，西方以月为主，各配以神农、后稷；南、北方皆以神农为主，配以后稷。若五星、五帝、二十八宿、十二辰、岳、镇、海、渎、山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰、羽、毛、鳞、介、猫、虎、昆虫，各随其方，分为从祀。
●卷八十六 郊社考十九
○五祀
中央土，祭祀中霤祭先心（中霤，犹中室也。土主中央而神在室。古者复穴，是以名室为霤云。祀之先祭心者，五藏之次，心次肺，至此心为尊也。祀中霤之礼，设主於牖下，乃制心及肝、肺为俎。其祭肉，心、肺、肝各一，他如祀户之礼。藏，才浪反。疏曰："郑意言中霤犹中室，乃是开牖，象中霤之取明，则其地不当栋，而在室之中央。故《丧礼》云：'浴於中霤，饭於牖下。'明中霤不关牖下也。'主中央而神在室'者，所以必在室中祭土神之义也。土，五行之主，故其神在室之中央也。是名中霤所祭则土神也。故杜注《春秋》云'在家则祀中霤，在野则为社'也。又《郊特牲》云'家主中霤而国主社'，社神亦中霤神故也。云'古者复穴，是以名室为霤云'者，解所以谓室中为中霤之由也。'古者'，谓未有宫室之时也。'复穴'者，谓窟居也。古者窟居，随地而造，若平地则不凿，但累土为之，谓之为复，言於地上重复为之也。若高地则凿为坎。谓之为穴，其形皆如陶灶，故《诗》云'陶复陶穴'是也。故毛云：'陶其土而复之，陶其壤而穴之。'郑云：复者，复於土上凿地曰穴，皆如陶然。庾蔚云：复谓地上累土为之，穴则穿地也。复穴皆开其上取明，故雨霤之，是以後因名室为中霤。"问后土氏之祭，朱子曰："极而言之，亦似僭，然此即古人中霤之祭。而今之所谓土地者，《郊特牲》：'取财於地，取法於天，是以尊天而亲地，教民美报焉，故家主中霤而国主社。'观此，则天不可祭，而土地在民亦可祭。盖自上古陶为土室，其当中处，上为一窍通明，名之曰中霤；及中古有宫室，亦以室之中央为霤，存古之旧，亦不忘本。虽曰土神，而只以小者言之，非天子所谓祭皇天后土之大者也。"）。春祀户，祭先脾（春，阳气出，祀之於户，内阳也。祀之先祭脾者，春为阳中，於藏值脾，脾为尊。凡祭五祀於庙，用特牲，有主有尸，皆先设席於奥。祀户之礼，南面设主於户内之西，乃制脾及肾为俎，豆於主北；又设盛於俎西，祭黍稷，祭肉、祭醴皆三；祭肉，脾一，肾再。既祭彻之，更陈鼎俎，设馔於筵前，迎尸，略如祭宗庙之仪。值，丈吏反，又如字。後仿此。疏曰："'春阳气出，祀之於户'者，户在内，从外向内，户又在内，故云'内阳'也。户是人之出入，户则有神。"又曰"'春为阳中，於藏值脾，脾为尊'者，以祭户之时，脾肾俱有，先用脾以祭之者，以春为阳中，於藏值脾，脾既春时最尊，故先祭之，脾为尊也。所以春位当脾者，牲立南首，肺最在前而当夏也，肾最在後而当冬也。从冬稍前而当春，从肾稍前而当脾，故春位当脾；从肺稍却而当心，故中央主心；从心稍却而当肝，故秋位主肝。此等直据牲之五藏所在，而当春夏秋冬之位耳。若其五行所生主五藏，则不然矣。故《异义》云：'《今文尚书》欧阳说，肝木也，心火也，脾土也，肺金也，肾水也。《故尚书》说，脾木也，肺火也，心土也，肝金也，肾水也。许慎谨按：《月令》春祭脾，秋祭肺，季夏祭心，秋祭肝，冬祭肾，与《古尚书》同。'郑駁之云：'《月令》祭四时之位，乃其五藏之上下次之耳。冬位在後，而肾在下；夏位在前，而肺在上。春位小前，故祭先脾；秋位小却，故祭先肝。肾也，脾也，俱在鬲下；肺也，心也，肝也，俱在鬲上。祭者必三，故有先後焉，不得同五行之气。今医病之法，以肝为木，心为火，脾为土，肺为金，肾为水，则有瘳也；若反其术，不死为剧。'如郑此言五行所主，则从《今文尚书》之说，不同许慎之义。云'凡祭五祀於庙用特牲'之下，皆《中霤礼》文。云'祭五祀於庙'者，设祭户、祭中霤在於庙室之中，先设席於庙堂之奥；若祀灶、祀门、祀行，皆在庙门外，先设席於庙门之奥。虽庙室、庙堂、庙门有别，总而言之，皆谓之庙，故云'凡祭五祀於庙'。此谓殷礼也，若周，则七祀加司命与厉也，不审祀之处所，亦当与灶、门、行等俱在庙门之外祀也。若周总在宫内，故《宫正》注云'祭社稷七祀於宫中'。此特牲谓特牛，故《小司徒》云'小祭祀奉牛牲'，注云'小祭祀，王元冕所祭'。若诸侯，或亦当然，其大夫所祭，或特羊也。云'有主有尸'者，谓天子、诸侯若卿、大夫庙无主，则五祀无主也。云'祀之礼，设主於户内西'者，先设席於奥，乃更设席於庙户西夹，北向置主内。设主之人南面，设主於户西位上，使主北面。云'乃制脾及肾为俎，奠於主北'者，谓设主之後，以割制脾之与肾为俎实，奠於主北。主既北面，奠於主前。云'又设盛於俎西'者，盛谓黍稷，俎在主前稍东，故黍稷之簋在主前稍西。云'祭黍、稷祭、肉祭醴皆三'者，当时惟始设主，未有迎尸，则是祝官祭簋中黍稷，祭俎中脾肾之肉，祭荐之醴皆三度祭之，黍亦三祭，醴亦三祭，肉亦三祭，故云皆三祭。云'肉，脾一、肾再'者，申明祭肉三度之事。其祭肉三者，脾尊故一祭，肾卑故再祭。云'既祭彻之，更陈鼎俎，设馔於筵前'者谓既祭黍稷、祭肉醴之後，彻去俎之与盛，更陈列鼎俎，设其馔食於初设奥之筵前。其时主已移於筵上，主人出户迎尸，尸入即筵而坐。但宗庙之祭，尸入之後，始祭笾、豆及黍、稷、醴。其祭户之时，已於西祭黍稷、祭肉、祭醴，今迎尸而入，则应坐而馔食，不更祭黍稷、祭肉、祭醴，故云'略如祭宗庙之仪'。祭户所以先设席於奥，乃设馔筵，迎尸，皆在奥者，就尊之处也。中间设主，祭黍稷、肉祭醴户西者，就户处也。其馀五祀所祭，设主皆就其处也。"）。夏祀灶，祭先肺（夏阳气盛，热於外，祀之於灶，从热类也。祀之先祭肺者，阳位在上，肺亦在上，肺为尊也。灶在庙门外之东。祀灶之礼，先席於门之奥，东面设主於灶陉，乃制肺及心、肝为俎，奠於主西，又设盛於俎南，亦祭黍三，祭肺、心、肝各一，祭醴三，亦既祭彻之，更陈鼎俎，设馔於筵前，迎尸，如祀户之礼。陉音刑。疏曰："知灶在庙门之东者，按《少牢》及《特牲礼》，皆灶在庙门外之东，西面北上。云'祀灶之礼'以下，皆逸《中霤礼》文。云'先席於门之奥'，谓庙门外西室之奥。以神位在西，故知在西室之奥；以祀户在户内，故祭在庙室之奥。祀灶在门外，故设主在门室之奥，各从其义。云'东面设主於灶陉'者，谓设主人东面也。灶陉谓灶边承器之物，以土为之。云'乃制肺及心、肝为俎，奠於主西'者，制物截割，心、肝皆鬲上之物，故从肺类，俱置俎上，奠此俎於主之西，此主位西向，故置俎在西而对主也。盛谓黍、稷，盛之於簋。皇氏以为此祭老妇，盛於盆，非其义也。云'亦祭黍三，祭肺、心、肝各一，祭醴三'者，亦上祀户之礼。祭必三者，以礼成於三故也。上祀户者祭肉三，脾一，肾再，此云祭肺、心、肝各一，亦为肉祭三也。此醴实於尊者三者，始扱一祭，又扱再祭。云'既祭彻之，更陈鼎俎，设馔於筵前'者，谓筵前初设庙室奥之筵前，唯《特牲》、《少牢》，鼎当陈於庙门室之前稍东，西面，执俎者以俎就鼎载肉，入设於筵前，在菹醢之东。其黍、稷等设於俎南。此唯云祭黍，或无稷也。此配灶神而祭者，是先炊之人。《礼器》云灶者是老妇之祭。"此《礼器》祭爨见《百神篇 先火条》）。秋祀门，祭先肝（秋阴气出，祀之於门外阴也。祀之先祭肝者，秋为阴中，於藏值肝，肝为尊也。祀门之礼，北面设主於门左枢，乃制肝及肺、心为俎，奠於主南；又设盛於俎东，其他皆如祭灶之礼。疏曰："云'祀之先祭肝者，秋为阴中，於藏值肝'者，以阴气始於五月，终于十月，其七月、八月为阴之中，故云'秋为阴中'。其阳气始於十一月，终於四月，正月、二月为阳中，故正月云'春为阳中'。然阴中之时兼有阳，阳中之时兼有阴，亦是阴阳之中也。今五藏肺最在前，心次之，肝次之，脾次之，肾为後。肝在心肺之下，脾肾之上，故云'於藏值肝'。然脾在肺、心、肝之下，肾之上，则是上有肺、心、肝，下唯有肾，不当其中，而云'春为阳中，於藏值脾'者，则五行相次，水则次木，故春继於冬，肾後则次脾，其火後则次土，上後方次金，故秋不得继夏，由隔於土，由此脾不得继肺，隔於心也。为此肝之上有肺，有心，脾之下唯有肾，俱得为藏之中也。云'北而设主於门左枢'者，谓庙门外左枢，北面，以在门外，故主得南向，而北面设之。云'乃制肝及肺、心为俎，奠於主南，设盛於俎东'者，皆约《中霤礼》文也。'其他皆如祭灶之礼'者，谓祭心、肺、肝各一，及祭醴三，并设席於奥、迎尸之属也。"）。冬祀行，祭先肾（冬阴盛，寒於水，祀之於行，从辟除之类也。祀之先祭肾者，阴位三下，肾亦在下，肾为尊也。行在庙门之外西，为軷，壤厚二寸，广五尺，轮四尺。祀行之礼，北面设主於軷上，及制肾及脾为俎，奠於主南；又设盛於俎东，祭肉，肾一，脾再。其他皆如祀门之礼。疏曰："按郑注《聘礼》云：'礼毕，乘车轹而遂行。'唯车之一轮轹耳。所以然者，以两轮相去八尺，今軷唯广五尺，故知不两轮俱轹。云'北面设主軷上'者，以主须南向，故人北面设之。其主则郑注《大驭》云，盖以菩刍棘柏为神主也。《月令 大雅 生民诗》"取羝以軷"，朱子注曰："羝，牡羊。軷，祭行道之神也。"《曾子问》：诸侯適天子，道而出。见《因祭篇 会同条》。《聘礼》：宾亦币於行，及出祖，释軷，归释币於门。见《因祭条》）。鬯人掌共秬鬯而饰之（注见《社稷篇》）。凡祭祀，禜门用瓢赍（禜音咏。瓢，婢遥反。赍音齐。禜谓营僈所祭。门，国门也。杜子春读赍为"粢"。瓢，谓瓠蠡也。粢，盛也。元谓赍读为"齐"，取甘瓠割去柢，以齐为尊。蠡，力兮反，或郎过反。柢音帝。疏曰："郑知禜谓营僈者，欲见祭神非一，取营僈而祭之一也。郑知门是国门者，《礼记》云天子祭七祀，有国门故也。"《春官》）。《司门》：凡岁时之门，受其馀（郑司农云："受祭门之馀。"疏曰："岁之四时，祭门非一，故云'凡'以总之。若《月令》秋祭门者，是祭庙门。此门亦谓国门十二者，除四时祭外，仍有为水祈祷，故《左氏》庄公二十年秋，大水，有用牲於门之事。"《夏官》）。孟冬，腊五祀（冬腊，谓以田猎所得禽祭也。五祀：门、户、中霤、灶、行也。疏曰："腊五祀者，腊，猎也，谓猎取禽兽以祭五祀也。其腊五祀，谓之息民之祭。其服则黄衣黄冠。"又曰："腊谓田猎所得禽祭者，以欲腊祭之时，暂出田猎以取禽，非仲冬大阅之猎也。《左传》云'唯君用鲜'，则天子、诸侯祭用鲜兽。皇后云：'仲秋猎得禽兽，以为乾豆，至腊用之。'其义非也。云'五祀：门、户、中霤、灶、行'者，《月令》殷礼言；若周，则七祀。"详见《百神〈礻昔〉条》）。天子、诸侯、大夫祭五祀，岁遍（《曲礼》下）。王祭五祀则希冕（《春官 司服》注见祭《社稷礼》之肉）。以血祭祭五祀（阴祀自血起，贵气臭也。五祀五色之帝於王者宫中，曰五祀。元谓此五祀者，五官之神在四郊，四时迎五行之气於四郊而祭，五德之帝亦食此神焉。少皥氏之子曰重，为句芒，食於木；该为蓐收，食於金；修及熙为元冥，食於水；颛顼氏之子曰黎，为祝融、后土，食於火、土。《春官 大宗伯》 杨氏曰："先正以五祀为五色之帝，後郑以为五宫之神，以《经》云'血祭祭社稷、五祀、五岳'，而五祀文在五岳之上故也。抑不思社稷、五祀皆在内，故联序并言之；五岳在外，故序在社稷、五祀之後。此以内外分，不以大小分也。"），三献文，三献焰（焰，似廉反。注疏并见《社稷礼》。《夏官》，小子掌祈于五祀，见《因祭 衅条》疾病乃行祷於五祀，见《因祭 疾而祷条》。《仪礼》问："祭五祀想也只是当如此致敬，未必有此神。"朱子曰："神也者，妙万物为言者也。盈天地之间皆神，若说五祀无神，则是有有神处，有无神处，却是甚么道理？"又曰："五祀：行是道路之神，门是门神，户是户神，与中霤、灶凡五。古时，圣人为之祭祀，亦必有其神，如孔子说'祭如在，祭神如神在'，是有这祭，便有这神，不是圣人若有若亡，见得一半，便自恁地，但不如後世门神便画个神像如此。"又问五祀祭行之义，先生曰："行，堂涂也。古人无廊屋，只於堂陛之下取两条路。五祀虽分四时祭，然出则独祭行。又出门有一祭，作两小山於门前，烹狗置之山上，祭毕，却就山边吃却，推车从两山间过，盖取跋履山川之义。"程子曰："五祀恐非先王之典，报则遗其重者。井，人所重；行，宁廊也，其功几何？"）。
《白虎通》曰："五祀者，谓门、户、井、灶、中霤也。人之所处，出入所饮食，故为神而祭之。大夫巳上得祭之何？士者，位卑禄薄，但祭其先祖耳。五祀所以岁一遍何？顺五行也。故春即祭户，户者人所出入，亦春万物始触户而出也。夏祭灶，灶者火之主，人所以自养也，夏亦火王，长养万物。秋祭门，门以闭藏自固也，秋亦万物成熟，内备自守。冬祭井，井者水之生，藏在地中，冬亦水王，万物伏藏。六月祭中霤中霤者，象土在中央也，六月亦土王也。祭五祀，天子、诸侯以牛，卿、大夫以羊。一说户以羊，灶以鸡，中霤以牛，门以犬，井以豕。或曰，中霤用牛，馀不得用豚，井以鱼。"
陈氏《礼书》曰："五祀见於《周礼》、《礼记》、《仪礼》，杂出於《史传》多矣，特《祭法》以司命、泰厉为七祀，而《左传》昭二十五年、《家语 五帝篇》，则以五祀为重、该、修、熙、黎，句龙之五官；《月令》以五祀为门、行、户、灶中霤；《白虎通》、刘昭、范晔、高堂隆之徒，以五祀为门、井、户、灶、中霤。郑氏释《大宗伯》之五祀，则用《左传》、《家语》之说；释《小祝》之五祀，用《月令》之说；释《王制》之五祀则用《祭法》之说。而荀卿谓五祀执荐者百人，侍西房。侍西房，则五祀固非四方之五官；侍必百人，则五祀固非门、户之类。然则所谓五祀者，其名虽同，其祭各有所主。七祀之制，不见他经。郑氏以七祀为周制，五祀为商制。然《周官》虽天子亦止於五祀，《仪礼》虽士亦备五祀，则五祀无尊卑隆杀之数矣。《祭法》自七祀推而下之，至於適士二祀，庶人一祀，非周礼也。然《礼》所言五祀，盖皆门、户之类而已。门、户，人所资以出入者也；中霤，人所资以居者也；灶、井，人所资以养者也。先王之於五者，不特所资如此，而又事有所本，制度有所兴，此所以祀而报之也。中霤，土之所用事，故祀於中央；灶，火之所用事，故祀於夏；井，水之所用事，故祀於冬；户在内而奇，阳也，故祀於春；门在外而耦，阴也，故祀於秋。两汉、魏、晋之立五祀，井皆与焉，特隋唐参用《月令》、《祭法》之说，五祀祭行，及李林甫之徒，复修《月令》，冬亦祀井而不祀行。然则行神亦特軷於始行而已，非先王冬日之常祀也。考之於《礼》，五祀之牲牛牪（《小司徒》，小祭祀共牛牲）。凡祭五祀於庙，有主，有尸。观《月令》腊先祖、五祀同时，则五祀祭於庙可知也。《曾子问》，既殡而祭五祀，尸及三饭，则五祀有尸可知也。既殡而祭，不酳不酢，则凡祭五祀，固有侑酳与酢矣。老妇之祭，先儒以为灶配，则五祀固有配矣。先儒又谓卿以上宗庙有主，五祀亦有主矣。大夫以下宗庙无主，五祀亦如之，然大夫之庙未尝无主，五祀有主与否，不可考也。"
王为群姓立七祀：曰司命，曰中霤，曰国门，曰国行，曰泰厉，曰户，曰灶。王自为立七祀。诸侯为国立五祀：曰司命，曰中霤，曰国门，曰国行，曰公厉。诸侯自为立五祀。大夫立三祀：曰族厉，曰门，曰行。適士立二祀：曰门，曰行。庶士、庶人立一祀，或立户，或立灶（司命主督察三命，中霤主堂室居处，门、户主出入，行主道路行作，厉主杀罚，灶主饮食之事。《明堂月令》：春曰"其祀户，祭先脾"，夏曰："其祀灶，祭先肺"，中央曰"其祀中霤，祭先心"，秋曰"其祀门，祭先肝"，冬曰"其祀行，祭先肾"。《聘礼》曰："使者出，释币於行；归，释币於门。"《士丧礼》曰："疾病，祷於五祀。"司命与厉，其时不著，今时民家或春秋祀司命、行神、山神，门、户、灶在旁，是必春祠司命，秋祠厉也。或者合而祠之。山即厉也，民恶言厉，巫祝以厉山为之，谬也。《春秋传》曰："鬼有所归，乃不为厉。"疏曰："司命者，宫中小神。熊氏曰：'非天之所命，故祭於宫中。'皇氏云：'司命者，文昌宫星。'其义非也。曰中霤者，主堂室神。曰国门者，谓城门也。曰国行者，谓行神，在国门外之西。曰泰厉者，谓古帝王无後者也，此鬼无所依归，好为民作祸，故祀之也。王自为立七祀者，前是为民所立，与众共之，四时常祀，及为群姓祷祀；其自为立者，王自祷祭，不知其当同是一神，为是别更立七祀也。诸侯为国立五祀者，减天子户、灶二祀，故为立五祀也。曰公厉者，谓古诸侯无後者，诸侯称公，其鬼为厉，故曰公厉。诸侯自为立五祀者，义与天子同。大夫立三祀者，减诸侯司命、中霤，故为三祀也。曰族厉者，谓古大夫无後者鬼也。族，众也。大夫众多，其鬼无後者众，故曰族厉。曰门、曰行者，其大夫无民国，故不言国门、国行也。云'司命主督察三命'者，按《援神契》云：'命有三科：有受命以保庆，有遭命以谪暴，有随命以督行。'受命，谓年寿也；遭命，谓行善而遇凶也；随命，谓随其善恶而报之。云'民恶言厉，巫祝以厉山为之'者，郑解厉称山之意。汉时人民嫌恶厉，汉时巫祝之人意以厉神是厉山氏之鬼为之，故云厉山。所以谬者，鬼之无後，於是为厉，厉山氏有子曰柱，世祀厉山之神，何得其鬼为厉？故云谬也。"《祭法》《曲礼》：天子、诸侯、大夫祭五祀。注曰："五祀：户、灶、中霤、门、行也，此盖殷时制也。《祭法》曰：天子立七祀，诸侯立五祀，大夫立三祀，士立二祀，谓周制也。"疏曰："祭五祀者，春祭户，夏祭灶，季夏祭中霤，秋祭门，冬祭行也。云'此盖殷时制也'者，以天子、诸侯、大夫同云祭五祀，既无差等，故疑殷时制也。按《王制》云，大夫祭五祀，文与此同，而郑云五祀谓司命也、中霤也、门也、行也、厉也，与此不同者，《王制》之文，上云'天子祭天地，诸侯祭社稷，大夫祭五祀'，既有尊卑等级，疑是周礼，故引《祭法》五祀以解之。与此不同，是有地大夫祭五祀，无地大夫祭三祀。"又疏曰："郑注《曲礼》，大夫五祀为夏殷法；注《王制》，大夫五祀是有采地者。郑何以知然？《曲礼》文连於大夫五祀，故知非周，而《王制》王立七祀，故知周礼。大夫五祀，是有采地者，以彼推此，大夫三祀则周诸侯之大夫无地者也。"）。
《朱子语录》："问：'五祀皆有尸，灶则以谁为尸？'曰：'今亦无可考者。但如墓祭，则以冢人为尸，以此推之，则祀灶之尸，必有膳夫之类，祀门之尸，必是阍人之类，又如祀山川，则是虞、衡之类。'"
黄氏曰："《祭法》七祀，《宗伯》五祀，司命、泰厉非地类，血祭者唯五耳。《月令》四时祀户、灶、门、行、中霤，是也。"
汉立五祀。《白虎通》云："户一祀，灶二祀，门三祀，井四祀，中霤五祀，岁一遍。有司行事，礼颇轻於社稷（祀户以羊，灶以鸡，中霤以牛，门以犬，井以豕）。"
岳氏曰："古有七祀，於前代帝王、诸侯、卿、大夫之无後者，皆致祭焉，谓之泰厉、公厉、族厉。今绝无举行者，故此等无依之厉，势或出於依附淫祠，殆无足怪。《礼记 祭法》郑氏注：汉时民家皆秋祠厉。盖此祀又达於民也，於古加严矣。"
按：《月令》五祀，《祭法》王为群姓立七祀，皆典祀之正者也。至汉则其制已废，而《郊祀志》所载不经淫祀甚众。然武帝时，李少君言祠灶则可致物（物谓鬼物），致物则丹砂可化为黄金，黄金成以为饮食器则益寿，益寿则海中蓬莱仙可见，於是天子始亲祠灶。又高帝时，南山巫祠南山秦中，秦中者，二世皇帝也。与注疏所言泰厉者，谓古帝王无後者，其鬼无所依归，好为民作祸，故祀之之意略同。然其所以立祠之意，则皆淫谄，非礼之正也。
武帝太初二年，令天下大酺五日，祠门、户，比猎。
後汉建武初有五祀，有司掌之。人家祀山神、门、户（山即厉也。鬼有所归，乃不为厉）。
魏武王始定天下，兴复旧祀，而造祭五祀：门、户、井、灶、中霤也。
晋武帝时，傅元云："帝之都城，宜祭一门，正宫亦祭一门，正室祭一户，井、灶及中霤各择其正者祭之。"以後诸祀无闻，唯司命配享于南郊坛。
隋制：祀司命、户以春，灶以夏，门以秋，行以冬，各於享庙日；中霤则以季夏祀黄郊日（夏季士德王），各命有司祭於庙西门道南，牲以少牢。
唐初，废七祀，唯季夏祭中霤。开元中制礼，祭七祀，各因时享祭之於庙庭。司命、户以春，灶以夏，门、厉以秋，行以冬，中霤以季夏。
《通典》说曰："天子、诸侯必立五祀。五祀者，为其有居处、出入、饮食之用，祭之所以报德也。历代不同，或五或七。周礼天子祭七，诸侯祭五，降杀之差也。殷天子、诸侯、大夫皆五，郑注云殷礼者，以《祭法》差降殊异，故言之。郑又云，灶祀老妇人，古之始炊者也。以此推之，七祀皆应古之始造者焉。马融以七祀中之五，门、户、灶、行、中霤，即句芒等五官之神配食者。句芒食於木，祝融食於火，该食於金，修及元冥食於水，句龙食於土。《月令》五时祭祀，只是金、木、水、火、土，五时之祭也。许慎云：'《月令》孟夏祀灶，王者所祭古之有功德於人，非老妇也。'郑元云：'为祭五祀，灶在庙门外之东。祀灶礼，设主於灶陉。'祝融乃古火官之长，犹后稷为尧司马上公也。今但就灶陉而祭之，屈上公之神，何其陋也！又《月令》云：'其帝炎帝，其神祝融。'文列在上，与祀灶绝远，而推合之，文义不次，焉得为义也？又《左传》云：'五官之神，生为上公，死为贵神。'若祭之灶陉，岂得为贵神乎？《特牲馈食礼》云'尸谡而祭饎爨'，以谢先炊者之功。知灶神是祭老妇，报先炊之义也。臧文仲燔柴於灶，夫子讥之云：'盛於盆，尊於瓶。'若是祝融之神，岂可以盆瓶之器置於陉而祭之乎？郑冲云：'五祀虽出天地之间阴阳之气，实非四时五行阴阳之正者也。《月令》："春祀户，祭先脾；秋祀门，祭先肝。"此顺气所宜，藏所值耳。又司命则司命星，下食人间，司谴过小神矣。'袁准著《正论》以为'五行之官，祭於门、户、行、灶、中霤中霤，土神也，火正祀灶。而水正不祀井，非其类也。且社奚为於人家之屋栋间哉？《礼记》王七祀，诸侯五，大夫三，冬其祀行。是《记》之误也。井不轻於灶，行不唯冬。《白虎通》云"《月令》其祀井"是也。'秦静云：'今《月令》谓行为井，是以时俗或废行而祀井。魏武兴复旧祀，而祭门、户、井、灶、中霤，凡五祀焉（按：汉诸儒戴圣、闻人通汉等《白虎通》议五祀则有井之说，盖当时已行，中间废阙，至魏武重修旧典而祭井焉）。高堂生《月令》仲冬祀四海井泉。祭井自从小类，不列五祀。儒家设以井於五祀，宜除井而祀行。'傅元曰：'七祀、五祀，《月令》皆云祀行而无井。《月令》先儒有直作井者。既祭灶而不祭井，於事则有阙，於情则不类，谓之井者近是也。'又按《白虎通》云：'共工之子曰修，好远游，舟车所至，足迹所达，靡不穷览，故祀之以为祖神（祖者徂也，徂即行之义也）。'"
◎唐开元礼
△祭七祀仪（各因时享祭之，唯中霤祭夏别祭。祫禘之日，遍祭之如腊享）
祭日，未明一刻，太庙令率其属入布神席於庙庭西门内道南，东向北上，席皆以莞；设神位各於座首，设酒樽於神座东南，设洗於酒樽东南，俱北向，罍水在洗东，篚在洗西，南肆（篚实以巾、爵）。太庙令与良酝令之属入实樽罍如常。其执樽、罍、篚者，各位於樽、罍、篚之後。初太祝以下入，祝史与执樽、罍、篚者次入就位。遂於堂上设馔讫，大官丞引馔入，祝史迎引於座首，各设於神座前。於光禄卿将升献，赞引引献官诣罍盥洗，诣酒栏所，执樽者举幂，献官酌酒，赞引引献官进，西面跪奠於司命神座，少退，西向立。祝史持版进神座之右，北向跪，读祝文曰："维某年岁次月朔日，子开元神武皇帝遣具位姓名，昭告於司命：三阳照物，四序惟始，式遵常礼，谨以牺齐、粢盛、庶品，明荐於司命。尚飨。"户云："时惟岁首，升阳赞滞。"灶云："时惟夏始，盛阳作统。"门云："时惟孟秋，升阴纪物。"厉云："时属实沉，气序清肃。"行云："时惟冬首，盛阴作纪。"读祝文讫，兴，献官再拜。祝史进奠版於神座，还樽所（其七祝版，祝史一人读之）。献官再拜讫，赞引引献官诣酒樽所，酌献尸如上仪讫，赞引引还本位。於堂上彻豆，祝史敬彻豆，还樽所。腊享祭七祀文："维某年岁次月朔日，子开元神武皇帝遣具位姓名，昭告於司命、户、灶、中霤、门、厉、行：今时和年丰，武遵常礼，谨以牺齐、粢盛、庶品，明荐於司命、户、灶、中霤、门、厉、行。尚飨。"献官唯献司命，馀座斋郎助奠，馀如上仪。
△祭中霤仪
季夏士王日，祭中霤於太庙之庭。前祭三日，诸祭官散斋二日於正寝，致斋一日於庙所，如别仪。前一日，卫尉陈设如常。祭日，未明十刻，太常丞具特牲之馔。未明一刻，太常令帅其属入布神座於庙庭西门之内道南，东向，席以莞，设神位於座首。设酒樽於神座东南，又设洗於酒樽东南，俱北向，罍水在洗东，篚在洗西，南肆（篚实以巾、爵）。奉礼设太庙令位於神座东南，执事者位於其後，俱北向西上；设门外位皆如东门之外道南，重行北向，以西为上。质明，诸行事之官各服其服。良酝之属入实樽、罍，太官丞监实笾、豆、簠、簋。赞引引太庙令，又赞引引执事者俱就门外位。太祝与执樽、罍、篚、幂者先入，诣神座前，西向再拜讫，各就位。立定，赞引引太庙令，又赞引引执事者入就位。赞引赞拜，太庙令以下皆再拜。太官丞出，诣馔所。赞引进太庙令之左，白："有司谨具，请行事。"退，复位。太官丞引馔入，太祝迎引於座首，设於神座首讫，太官丞以下还本位，太祝还樽所。赞引引太庙令诣罍洗盥手、洗爵，诣酒樽所，执樽者举幂，太庙令酌酒，赞引引太庙令进神座前，西向跪，奠爵，俯伏，兴，少退，西向立。太祝持版进於神座之右，北向跪，读祝文曰："维某年岁次月朔日，子开元神武皇帝谨遣具位姓名，敢昭告於司命：三阳照物，四序惟始，式遵常礼，谨以牺齐、粢盛、庶品，明荐于司命。尚飨。"户云："时惟岁首，升阳赞滞。"灶云："时惟夏始，盛阳作统。"门云："时惟孟秋，升阳纪物。"厉云："时属实沉，气序清肃。"行云："时惟冬首，盛阴作纪。"读祝文讫，兴，献官再拜。祝史进奠版于神座，还樽所（其七祀祝版，祝史一人读之）。献官再拜讫，赞引引献官诣酒樽所，酌献尸如上仪讫，赞引引还本位。于堂上彻豆，祝史进彻豆，还樽所。腊享祭祀祝文："维某年岁次月朔日，子开元神武皇帝遣具位姓名，昭告于司命、户、灶、中霤、门、厉、行：今时和年丰，式遵常礼，谨以牺齐、粢盛、庶品，明荐于司命、户、灶、中霤、门、厉、行。尚飨。"献官唯献司命，余座斋郎助奠，余如上仪。
△祭中霤仪
季夏土王日，祭中霤于太庙之庭。前祭三日，诸祭官散斋二日于正寝，致斋一日于庙所，如别仪。前一日，卫尉陈设如常。祭日，未明十刻，太官丞县特牲之馔。未明一刻，太庙令帅其属入布神座于庙庭西门之内道南，东向，席以莞，设神位于座首。设酒樽于神座东南，又设洗于酒樽东南，俱北向，罍水在洗东，篚在洗西，南肆（篚实以巾、爵）。奉礼设太庙令位于神座东南，执事者位于其后，俱北向西上；设门外位皆于东门之外道南，重行北向，以西为上。质明，诸行事之官各服其服。良酝之属入实樽、罍，太官丞监实笾、豆、簠、簋。赞引引太庙令，又赞引引执事者俱就门外位。太祝与执樽、罍、篚、幂者先入，诣神座前，西向再拜讫，各就位。立定，赞引引太庙令，又赞引引执事者入就位。赞引赞拜，太庙令以下皆再拜。太官丞出，诣馔所。赞引进太庙令之左，白："有司谨具，请行事。"退，复位。太官丞引馔入，太祝迎引于座首，设于神座前讫，太官丞以下还本位，太祝还樽所。赞引引太庙令诣罍洗盥手、洗爵，诣酒樽所，执樽者举幂，太庙令酌酒，赞引引太庙令进神座前，西向跪，奠爵，俯伏，兴，少退，西向立。太祝持版进于神座之右，北向跪，读祝文曰："维某年岁次月朔日，子开元神武皇帝谨遣具位姓名，敢昭告于中霤：赖兹保养，甿庶以安，式荷神功，祗率常礼。爰以特牲、时藏、芗合、芗萁、嘉蔬、嘉荐、醴酒，明祝于神。尚飨。"讫，兴，太庙令再拜。太祝进奠版于神座，俯伏，兴，还樽所。太祝以爵酌福酒，进太庙令之左，北面立。太庙令再拜，受爵，跪，祭酒，遂饮卒爵。太祝进受爵，还樽所。太庙令俯伏，兴，再拜，赞引引还本位。太祝进，跪彻豆，俯伏，兴，还樽所。太祝与执樽、罍、篚者俱复位。立定，赞引赞拜，太庙令以下皆再拜。赞引进太庙令之左，白："礼毕。"遂引太庙令以下出。其祝版燔于斋所。
按：古者虽有五祀、七祀，而不言其所祭之地。然以七者观之，独司命与厉当有祭之之所，而若中霤、若门、若户、若行、若灶，则所祭之神即其地也。《祭法》言王及诸侯立门、行二祀，则曰国门、国行，大夫、士则曰门、曰行而已。窃谓有国者祀此二神，则当於国门祭之，而大夫以下则当在其家之门首；至若中霤、户、灶，则凡居室皆有之，皆可祀於其地，义或然也。而随唐乃祀之於太庙，以时享祖宗之时并祭之，盖本郑康成之说。然康成注《礼记 月令》"其祀户"条下，则言凡祭五祀於庙；注《周礼 宫正》"凡邦之事毕"条下，则言邦之祭社稷七祀於宫中。而《正义》则谓於庙者殷礼，於宫者周礼。盖康成解经，於制度之不吻合处，则以为或殷礼，或周礼。今郑注自为异同，而《正义》所以释之者，亦复如是，皆臆说也。然二说之中，宫中之义为优。盖此五祀者，皆人生日用起居之所系，故当即宫居而祭之。若庙，则所以崇奉祖宗，不当杂祭他鬼神於其地。如门、中霤，庙亦有之，因时享而并祀於其地，犹云可也。至於若司命、若灶、若行，则於庙何关？又王之所祀泰厉，乃帝王之无後者，盖非我族类也。今即太庙之中为位而祭之，得毋有相夺予享之患乎？
宋制七祀：春祀司命及户，夏祀灶，季夏祀中霤，秋祀门及厉，冬祀行，为小祀，用羊一、豕一，不行饮福。
神宗熙宁八年，诏置太庙司命、户、灶、中霤、门、厉、行七祀版位。
元丰三年，太常礼院请禘飨遍祭七祀，诏从之。
四年，详定郊庙奉祀言："按《礼记 祭法》曰：'王自为立七祀，曰司命，曰中霤，曰国门，曰国行，曰泰厉，曰户，曰灶。'孟春，其祀户，祭先脾；孟夏，其祀灶，祭先肺；中央土，其祀中霤，祭先心；孟秋，其祀门，祭先肝；孟冬，其祀行，祭先肾。又《传》曰：'春祠司命，秋祠厉。'此所祀之位、所祀之时、所用之俎也。又《周礼》司服掌王之吉服，祭群小祀则服元冕。注谓群小祀，宫中七祀之属。又《礼记》曰'一献熟'，注谓宫中群小神七祀之等。又《周礼 大宗伯》：'若王不与祭祀则摄位。'此所祀之服、所献之礼、所摄之官也。近世因禘祫则遍祭七祀，其四时则随时享分祭，摄事以卿行礼而服七旒之冕，分太庙牲以为俎，一献而不荐熟：皆非礼制。请立春祭户於庙室户外之西，祭司命於庙门之西，制脾於俎；立夏祭灶於庙门之东，制肺於俎；季夏土王日，祭中霤於庙庭之中，制心於俎；立秋祭门及厉於庙门外之西，制肝於俎；立冬祭行於庙门外之西，制行於俎。皆用特牲，更不随时享分祭。有司摄事，以太庙令摄礼官，服必元冕，献必荐熟；亲祠及腊享，即依旧礼遍祭。"从之。
政和时，议礼局上《五礼新仪》：太庙七祀，四时分祭，如元丰仪。腊享、祫享则遍祭，设位於殿下横街之北道东，西向北上。
●卷八十七 郊社考二十
○籍田祭先农
周制：天子孟春之月，乃择元辰，亲载耒耜，置之车右，帅公、卿、诸侯、大夫，躬耕籍田千亩於南郊（籍，借也。借人力以理之，劝天下使务农也，谓之帝籍。天子籍田千亩於南郊。诸侯百亩，谓籍於东郊）。冕而朱紘，躬秉耒，天子三推（推，发也。诸侯、三公冕而青紘，躬秉耒，三公五推，卿、诸侯九推）。反，执爵於太寝，三公、九卿、诸侯、大夫皆御，命曰劳酒（既耕而燕饮，以劳群臣也。大寝，路寝。御，侍也）。内宰上春诏王后帅六宫之人，而生穜稑之种，而献之於王（六宫之人，夫人以下，分居后之六宫者。古者，使后宫藏种，以其有传类蕃孳之祥。必生而献之者，示能育之，使不伤败，且以佐王耕事，供祭祀也。先种後熟谓之穜，後种先熟谓之稑）。甸师掌帅其属而耕耨王籍，以时入之（其属，庶人也。耨，锄也。王籍谓王者籍田千亩，帅公、卿以下亲耕之处也。甸师帅庶人终耕之，入其收於王，以供粢盛）。
宣王即位，不籍千亩（自厉王时，籍田礼废，宣王即位，不复遵古）。虢文公谏曰（虢仲之後，为王卿士）："不可。夫民之大事在农，上帝之粢盛於是乎出，是故稷为大官（民之大事在农，故稷之职为大官）。古者，太史顺时〈瓜见〉（音脉，视也）土，阳瘅愤盈，土气震发（瘅，丁佐反。瘅，厚也。愤，积也。盈，满也。震，动也。发，起也），农祥晨正（农祥，房星也。晨正，谓立春之日，晨中於午也。农事之候，故曰农祥），日月底於天庙（底音旨。底，至也。天庙，营室也。孟春之月，日月皆在营室），土乃脉发（脉，理也，《农书》曰："春土，长冒撅，陈根可拔，耕者急发。"）。先时九日（先，去声。先，先立春日也），太史告稷曰：'自今至於初吉（告，古毒反。初吉，二月朔日也。《诗》云："二月初吉。"），阳气俱烝，土膏其动（蒸，升也。膏，润也。其动，润泽欲行）。弗震弗渝，脉其满眚，榖乃不殖（震，动也。渝，变也。眚，灾也。言阳气俱升，土膏欲动，当即发动变泻其气。不然，则脉满气结，更为灾病，榖乃不殖）。'稷以告（以太史之言告王）王曰：'史帅阳官以命我司事曰：距今九日，土其俱动，王其祗祓，监农不易。'王乃使司徒咸戒公卿、百吏、庶民（百吏，百官也。庶民，甸师所掌之民，盖主耕耨王之籍田者），司空除坛於籍（司空，掌地也），命农大夫咸戒农用（农大夫，田畯也。农用，农器也）。先时五日，瞽告有协风至（瞽，乐太师，知风声者。协，和也，风气和，时候至也。立春曰融风），王即斋宫（斋，侧皆反，所斋之宫），百官御事，各即其斋三日（御，治也）。王乃淳濯飨醴（淳，沃也。濯，溉也。飨，饮也。谓王沐浴饮醴酒）。及期（期，耕日也），郁人荐鬯（郁，郁金香草，宜以和鬯酒也。《周礼》："郁人掌祼器，凡祭祀宾客，和郁鬯以实彝而陈之。"共王之斋鬯。共音恭），牺人荐醴（牺人，司尊也，掌共酒醴者），王祼鬯，飨醴乃行（祼，灌也。灌鬯、饮醴，皆所以自香洁），百吏、庶民毕从。及籍，后稷监之（从，去声），膳夫、农正陈籍礼（膳夫，上士也，掌王之饮食膳羞之馈食。农正，田大夫，主敷陈籍礼而祭其神，为农祈也），太史赞王，王敬从之。王耕一墢（墢，钵、伐二音。一墢，一耜之墢也。王无耦，以一耜耕），班三之（班，次也。三之，下各三其上也。王一墢，公三，卿九，大夫二十七），庶人终于千亩（终，尽耕也）。其后稷省功，太史监之；司徒省民，太师监之（省，息耕反）；毕，宰夫陈飨，膳宰监之（宰夫，下大夫也。膳宰，膳夫也）。膳夫赞王，王歆太牢，班尝之，庶人终食。是时也，王事唯农是务，无有求利於其官，以干农功。三时务农而一时讲武（三时，春、夏、秋。一时，冬也。讲，习也），故征则有威，守则有财。若是，乃能媚於神而和於民。今天子欲修先王之绪而弃其大功，匮神之祀而困民之财，将何以求福用民？"王弗听（《国语 周语》）。
汉文帝制曰："农，天下之本。其开籍田，朕躬耕，以给宗庙粢盛。"《旧仪》，春始东耕於籍田，官祠先农以一太牢，百官皆从（先农，神农也。《五经要义》云：立坛於田所祠之，其制度如社之坛），赐三辅二百里孝悌、力田、三老帛。种百榖万斛，为立籍田仓，置令、丞。榖皆以给天地、宗庙、群神之祀，以为粢盛。
景帝诏曰："朕亲耕，为天下先。"
昭帝幼即位，耕於钩盾弄田（钩盾，宦者近署，故往试耕为戏弄）。
後汉明帝永平中，二月东巡，耕於下邳。
章帝元和中，正月北巡，耕於怀县。其籍田仪：正月始耕，常以乙日祠先农，及耕於乙地。昼漏上水初纳，执事告祠先农，以享（耕日，以太牢祭先农於田所）。耕时，有司请行事，就耕位，天子、三公、九卿、诸侯、百官以次耕，推数如周法。力田种各耰讫，有司告事毕。是月，命郡国守皆劝人始耕。
魏氏天子亲耕籍田，藩镇阙诸侯百亩之礼。
晋武帝太始四年正月丁亥，帝躬耕籍田於东郊，诏曰："近代以来，耕籍田於数步之中，空有慕古之名，曾无供祀训农之实，而有百官车徒之费。今循千亩之制，当与群公卿士躬稼穑之艰难，以帅先天下，处田地於东郊之南、洛水之北。"（去宫八里，远十六里，为北千亩）。帝御木辂以耕，太牢祀先农。自惠帝後，礼废矣。
东晋元帝将脩耕籍，事竟不行（时朝议："至尊应躬祠先农不？"贺循曰："汉仪无躬祭之文，然王祭四望则毳冕，祭社稷、五祀则絺冕，以此不为无亲祭之义。"）。
宋文帝元嘉二十一年，将亲耕（时史学生山谦之以科鸠集其仪，因巳奏闻，诏言斟酌众条，造定图注）。先立春九日，司空、大司农、京尹、令、尉，度宫之辰地八里之外，整制千亩，中开阡陌。立先农於中阡西陌南，御耕坛於中阡东陌北。将耕，宿青幕於耕坛之上。皇后帅六宫之人出穜稑之种，付籍田令。耕日，太祝令以一太牢祠先农，如帝社仪。孟春上辛後吉亥，御乘耕根三盖车，驾苍驷，建青旂，著通天冠，青帻，青衮，佩苍玉。蕃王以下至六百石皆衣青，唯三台武卫不耕，不改章服。驾出，如郊庙仪。至籍田，侍中跪奏"至尊降车"，临坛，大司农跪奏"先农已享，请皇帝亲耕"。太史赞曰"皇帝三推三反"，於是群臣以次耕，王公及诸侯五推五反，孤卿、大夫七推七反，士九推九反。籍田令率其属耕竟亩，洒种，即耰，礼毕。乃班下州县，悉备其礼焉。
齐武帝永平中，耕籍田，用丁亥（时有司奏，正月丁亥可祀先农。比来并用立春後亥，王俭以为亥日籍田，经记无文。助教周山文议曰："蔡邕《月令章句》解'元辰'云：'日，士也；辰，支也。有事於天，用日；有事於地，用辰。'"何佟之云："《少牢馈食礼》云：'孝孙某，来日丁亥，用荐岁事於皇祖。'郑以不必丁亥，今但直举一日以言之耳。禘太庙礼日用丁亥，若不得丁，则用已亥、辛亥，苟有亥焉，可也。汉文用此日耕籍祀先农，後相承用之，非有别义。"班固序亥位，亦云："阴气应无射，该藏万物，而杂阳阂种也。"且亥既水辰，含育为性，播厥取吉，其在兹乎）。使御史乘马车，载耒耜，从五辂。
梁初依宋、齐礼，以正月用事，不斋不祭。天监十二年，以启蛰而耕（时在二月内。《尚书》云"以殷仲春"，籍田理在建卯，於是改用二月），与百官御事并斋三日，沐浴祼飨。侍中奉耒耜，载於象辂，以随木辂之後（《礼》云："亲载耒耜，措於参保，介之御间。"则置所乘辂上）。普通二年，又移籍田於建康北岸，筑兆域如南北郊。别有观耕台在坛东。帝亲耕毕，登此台以观公卿之推反。
後魏太武帝天兴三年春，始躬耕籍田，祭先农，用羊一。
北齐籍於帝城东南千亩内，种赤粱、白榖、大豆、赤黍、小豆、黑穄、麻子、大麦、小麦，色别一顷。自馀一顷，地中通阡陌，作祠坛於陌南阡西，广轮三十尺，四陛、三壝、四门。又为大营於外，设御耕坛於阡东陌北。每岁正月上辛後吉亥，祠先农神农氏於坛上，无配飨。祭讫，亲耕。
隋制，於国南十四里启夏门外置地千亩，为坛行礼。播殖九榖，纳於神仓，以拟粢盛。秸槀以饷牺牲
唐制，皇帝孟春吉亥，飨先农於东郊，亲耕於籍田。
太宗贞观三年正月，亲祭先农，籍於千亩之甸。
初，议籍田方面所在，给事中孔颖达曰："《礼》，天子籍田於南郊，诸侯於东郊。晋武帝犹於东南。今於城东，不合古礼。"帝曰："礼缘人情，何常之有？《虞书》云'平秩东作'，则尧舜敬授人时，已在东矣。又乘青辂，载黛耜者，所以顺於春气，故知合在东方。且朕见居少阳之地，田於东郊，盖其宜也。"於是遂定。自後每岁常令有司行事。
高宗永徽三年正月，亲享先农，躬御耒耜，率公卿耕於千亩之甸。
乾封二年正月，行籍田之礼，躬秉耒耜而九推。礼官奏，陛下合三推，上曰："朕以身率下，自当过之，恨不终千亩耳。"
初，将耕籍田，阅耒耜，有雕刻文饰者，谓左右曰："田器农人执之，在於朴素，岂贵文饰乎？"乃命撤之。
仪凤二年，亲耕籍田於东郊。
景雲三年，亲耕籍田。
武太后改籍田坛为先农坛。神龙初，复改先农坛为帝社坛（详见《社稷门》）。
元宗开元二十三年正月，亲祀先农。礼毕，降至耕位，侍中执耒，太仆执辔，上谓左右曰："帝籍之礼，古则三推，朕今九推，庶九榖之报也。"遂进耕五十馀步，尽陇乃止。耕毕，还斋宫，大赦，侍耕、执牛官皆加级赐帛。其年十一月，亲祀神农於东郊，以后稷配，亲耕耒耜而九推焉。
宪宗元和五年，上将行籍田之礼，诏有司详定仪注。太常言："籍田礼废，已五十馀年，有司案牍无可检寻。今据《礼经》及开元、乾元故事，并徵前代沿革参详定。"敕付所司，未及施行而罢。
◎唐开元礼
皇帝吉亥享先农仪（摄事附）
△斋戒
前祀五日，皇帝散斋三日於别殿；致斋二日，一日於太极殿，一日於行宫。馀同上辛仪。
△陈设
先农坛高五尺，方五尺，四出陛，其色青，祀前二十日修毕。前享三日，陈设如圜丘仪。前享二日，太乐令设宫悬乐如圜丘仪，唯乐悬树路鼓、为瘗坎於坛壬地外壝之内为异。前享一日，奉礼设御位如圜丘仪，唯设望瘗位於坛西南当瘗坎北向，又设奉礼位於瘗坎西南，东面南上为异（摄事，右校埽除坛之内外。前享二日，卫尉设享官公卿以下次於外壝东门外道南，北向西上；设陈馔幔於内壝东门外道南，北向。太乐令设宫悬。前享一日，奉礼郎设享官公卿位於内壝东门内道北，执事位於道南，西向北上；设御史位於坛下如式；又设奉礼位於乐馋东北，赞者二人在南，差退，俱西向北上；又设奉礼赞者位於瘗坎西南，东面，南上；设协律郎伫於坛上南陛之西，东向。太乐令於北悬间。享官门外位皆於东壝外道南如式）。又设御耕籍位於外壝南门之外十步所，南向。设从耕位：三公、诸王、诸尚书、诸卿位於御座东南，重行西向，各依推数为列；其公、王、尚书、卿等非耕者位於耕者之东，重行西向，俱北上；介公、酅公位於御位西南，东向，以北为上。尚舍设御耒席於三公之北少西，南向。奉礼又设司农卿位於御耒席东少南，西向；廪牺令於司农卿之南，少退；诸执耒耜者位於公卿耕者之後，非耕者之前，西面（御耒耜一具，三公耒耜三具，诸王、尚书、卿各三人，合耒耜九具。以下耒耜，太常各令籍田农人执之。摄事无"设耕籍位"以下至此仪）。设酒樽之位於坛上：神农氏牺樽二、象樽二、山罍二，在东南隅，北向；后稷氏牺樽二、象樽二、山罍二，在神农酒樽之东，俱北向西上（樽皆如勺、幂，有坫以置爵）。设御洗於坛南陛东南，亚献洗於东陛南，俱北向。执樽、罍、篚、幂者各位於樽、罍、篚、幂之後。设币篚於坛上，各於樽坫之所。晡後，郊社令帅斋郎以樽、坫、罍、洗、篚、幂入设於位（升坛者自东陛）。谒者引光禄卿诣厨视濯溉（凡导引者，每曲一逡巡），赞引引御史诣厨省馔具（光禄卿以下每事讫，各还樽所）。享日，未明十五刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史以豆取毛血，各置於馔所，遂烹牲。未明五刻，太史令、郊社令各服其服升，设神农氏神座於坛上北方，南向；设后稷氏神座於东方，西向，席皆以莞，设神位於座首。
△銮驾出宫
乘耕根车於太极殿前。馀同圜丘仪。
△馈享
享日，未明三刻，诸享官及从享之官各服其服。郊社令、良酝令帅其属入实樽、罍及币（牺樽实以醴齐，象樽实以盎齐，山罍实以清酒。齐皆加明水，酒皆加元酒，各实於上樽。币皆以青）。太官令帅进馔者实诸笾、豆、簠、簋等，入设於馔幔内。未明二刻，奉礼帅赞者先入就位。其御史及礼官等入再拜、埽除及就位，如圜丘仪。未明一刻，谒者、赞引各引享官以下就门外位。司空行埽除及从享群官、客使等次入就位，并如圜丘仪（摄事，自"未明三刻"至此与正仪同）。初，未明三刻，诸卫列大驾，仗卫陈设如式。侍中版奏"外办，请中严"。乘黄令进耕根车於宫南门外，回车南向（若行宫去坛稍远，严警如式）。未明一刻，侍中版奏"外办"。质明，皇帝服衮冕，乘舆以出，伞扇、华盖、侍卫如常仪（侍中负玺陪从如式）。皇帝升车讫，乘黄令进耒，太仆受载如初。黄门侍郎奏"请銮驾发引"，还侍位。銮驾动，之大次，并如圜丘仪。郊社令以祝版进御署讫，近臣奉出，郊社令受，各奠於坫，如圜丘仪。初，皇帝降车讫，乘黄令受耒耜，授廪牺令而横执之，左其耜，之耜所，置於席，遂守之（凡执耒耜皆横之，授则先其耒，後其耜）。皇帝停大次半刻顷，其奏办、出次、太常卿请行事，并如圜丘仪（摄事，众官拜讫，谒者白太尉"有司谨具，请行事"。无"初，未明三刻"下至此仪）。协律郎举麾，工鼓祝，以角音奏《永和之乐》，以姑洗之均（自後接神皆奏姑洗），作文舞之舞。乐舞三成，偃麾，戛敔，乐止。太常卿前奏称"请再拜"，退复位。皇帝再拜，及奠玉币、奏乐之节并如圜丘仪（摄事，谒者引太尉升，奠币）。太常卿引皇帝进，北面跪，奠於神农氏神座，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，北向再拜讫，太常卿引皇帝又立於西方，东向。又太祝以币授侍中，侍中奉币北向进，皇帝受币，太常卿引皇帝进，东面跪，奠於后稷氏神座，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，东面再拜讫，登歌止。太常卿引皇帝，乐作；皇帝降自南陛，还版位，西向立，乐止。初，群官拜讫，祝史奉毛血之豆立於门外。於登歌止，祝史奉毛血入，升自南陛，配座升自东陛，太祝迎取於坛上，进奠於神座前，太祝退立於樽所。皇帝既升奠币，太官令出，帅进馔者奉馔陈於内壝门外。谒者引司徒出诣馔所，司徒奉神农之俎。皇帝既至版位，乐止（摄事无）。太官令引馔入。俎初入门，《雍和之乐》作；馔至陛，乐止。祝史进彻毛血之豆，降自东陛以出。神农氏之馔升自南陛，配座之馔升自东陛，太祝迎引於坛上，各设於神座前（笾，豆盖幂先彻乃升；簋、簠既奠，却其盖於下）。设讫，谒者引司徒以下降自东陛，复位，太祝各还樽所。太常卿引皇帝（摄事，谒者引太尉）。诣罍洗，乐作。其盥洗、奏乐及斋郎奉俎，并如圜丘之仪。太常卿引皇帝诣神农氏酒樽所，执樽者举幂，侍中赞酌醴齐讫，《寿和之乐》作（皇帝每酌献及饮福，皆作《寿和之乐》）；太常卿引皇帝进神农氏神座前，北向跪，奠爵，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，北向立，乐止。太祝持版进於神座之右，东面跪，读祝文曰："维某年岁次月朔日，子开元神武皇帝某（摄事云："谨遣太尉封臣名。"）。敢昭告於帝神农氏：献春伊始，东作方兴，率由典则，恭事千亩。谨以制币、牺齐、粢盛、庶品，肃备常祀，陈其明荐，以后稷氏配神作主。尚飨。"讫，兴。皇帝再拜（摄事，太尉再拜。下仿此）。初，读祝文讫，乐作；太祝进，跪奠版於神座，兴，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝诣后稷氏酒樽所，酌献、乐作，并如神农氏，唯皇帝东向立为异。太祝持版进於神座之右，北向跪，读祝文曰："维某年岁次月朔日，子开元神武皇帝某，敢昭告於后稷氏：土膏脉起，爰修耕籍，用荐常事於帝神农氏。惟神功协稼穑，实允昭配，谨以制币、牺齐、粢盛、庶品，式陈明荐，作主侑神。尚飨。"讫，兴，皇帝再拜。初，读祝文讫，乐作；太祝进，跪奠版於神座，俯伏，兴，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝进神农氏神座前，北向立，乐作。太祝各以爵酌上樽福酒（摄事，太祝酌罍福酒），其饮福、受胙、乐舞等，并如圜丘仪（摄事亦同圜丘摄事）。初，皇帝将复位，谒者引太尉诣罍洗（摄事，谒者引太常卿为亚献），盥手、洗爵讫，谒者引太尉自东陛升坛，诣神农氏象樽所。执樽者举幂，太尉酌盎齐，武舞作。谒者引太尉进神农氏神座前，北向跪，奠爵，兴，谒者引太尉少退，北向再拜。谒者引太尉诣后稷氏象樽所，取爵於坫，执爵者举幂，太尉酌盎齐。谒者引太尉进后稷氏神座前，东向跪，奠爵，兴，谒者引太尉少退，东向再拜。谒者引太尉进神农氏神座前，北向立，太祝各以爵酌罍福酒，合置一爵。一太祝持爵进太尉右，西向立，太尉再拜受爵，跪祭酒，遂饮卒爵。太祝进受爵，复於坫，太尉兴，再拜，谒者引太尉降复位。初，太尉献将毕，谒者引光禄卿诣罍洗，盥手、帨爵、升酌盎齐，终献，如亚献之仪。讫，谒者引光禄卿（摄事同）降复位，武舞止。诸祝各进，跪彻豆，兴，还樽所（彻者，笾、豆各一少移於故处）。奉礼曰"赐胙"，赞者唱"众官再拜"，在位者皆再拜（已饮福者不拜）。《永和之乐》作，太常卿前奏称"再拜"，退复位，皇帝再拜。奉礼曰"众官再拜"，在位者皆再拜，乐一成止。太常卿奏"请就望瘗位"。奉礼帅赞者就瘗坎西南位，太常卿引皇帝，《太和之乐》作；皇帝就望瘗位，北向立，乐止。於群官将拜，祝各执篚进神座前，取币，各由其陛降坛诣坎，以币置於坎讫，奉礼曰"可瘗"，东西各四人寘土。半坎，太常卿前奏"礼毕，请就耕籍位（摄事，谒者进太尉之左，白"礼毕"，享官执事再拜出，如圜丘摄事）。"太常卿引皇帝，乐作；皇帝诣耕籍位，南向立，乐止。初，白"礼毕"，奉礼帅赞者还本位（摄事无诣耕籍位）。
△耕籍
皇帝将诣望瘗位，谒者引三公及应从耕、侍耕者各就耕位。司农先就位，诸执耒者皆就位。皇帝初诣耕位，廪牺令进诣御耒席南，北面跪，俯伏，搢笏，解耒韬，出耒，执耒起，少退，北面立。司农卿受耒，以授侍中，侍中奉耒进，皇帝受以三推。侍中前受耒耜反，於司农司，农反於廪牺令讫，还本位。廪牺令复耒於韬，执耒起，复位立。皇帝初耕，执耒者以耒耜各授侍耕者。皇帝耕讫，三公、诸王五推，尚书卿九推讫，执耒者前受耒耜，退复位。侍中前奏"礼毕"，退复位。太常卿引皇帝入自南门，还大次，乐作。皇帝出自内壝东门，殿中监前受镇珪，以授尚衣奉御，殿中监又前受大珪，华盖、侍卫如常仪。皇帝入次，乐止。谒者、赞引各引享官及从享群官、诸方客使以次出。赞引引御史、太祝以下俱复执事位，立定，奉礼曰"再拜"，御史以下皆再拜，赞引引出。工人二舞以次出。太常卿帅其属以次耕於千亩。其祝版燔於斋所。
△銮驾还宫（如圜丘仪）
△劳酒
车驾还宫之明日，设会於太极殿，如元会之仪（唯不贺、不上寿为异）。
△籍田东郊仪
皇帝夹侍二人、正衣二人（右合以祀先农坛上行事夹侍、正衣充），中书门下先奏。侍中一人（奉耒耜，进耕毕，复受，奏"礼毕"）、中书令一人（侍从）、礼部尚书一人（侍从官巳下，并合便取祀先农坛上行事官充）、司农卿一人（授耒耜於侍中，侍耕）、右卫将军一人（巳上并侍卫）。太尉、司徒、司空各一人，行五推礼（旧例，宰臣摄行事），九卿九人，行九推礼（旧例，差左右仆射、六尚书、御史大夫摄行事），诸侯三人，行九推礼（差正员三品官及嗣王摄行事）。礼仪使一人（赞导耕籍礼）、太常卿一人（赞导耕籍礼。已上官合便取祀先农坛上行事官充），右礼司状上中书门下请奏差，如本官不足，差六品已下官充，并服袴褶。御耒耜二具，并韬（并以青色，内一具副。准乾元故事，合依农人所执者制造，不合雕饰。事毕日收）；藉耒耜一丈席二领。三公、九卿、诸侯耒耜一十五具。御耒耜牛四头（内二头副，并牛衣。每随牛一人，并绛衣介帻，须明娴农务者行事，礼司专差人赞导），高品中官二人（执侍耒耜，并衣裤褶）。太常帅其属庶人（量用二十八人以备礼），郊社令一人（检校）、太常少卿一人（帅庶人赴耕所）、太常博士六人（分赞导耕礼。如本司官不足，准旧例本司具名上中书门下，请差摄行事）、司农少卿一人（检校庶人终千亩）。廪牺令二人，一人奉耒耜授司农卿，一人掌耒耜（系差五品、六品清资官摄充），三公、九卿、诸侯耕牛四十头（内十头副。每头随牛人一人，须明娴农耕者差）；庶人耒耜二十具、畚二具、锸二具（以木为刃。府司差一人专知）。管籍田县令一人（具朝服，当耕籍田时，立於田畔，候耕毕去）、畿甸诸县令（准旧例集，先期到城。籍田日，服常服，赴耕所陪位而立）、耆老量定二十人（并常服。籍田日，於庶人耕籍田位之南陪位）。
宋太宗皇帝雍熙四年九月，诏以来年正月有事於东郊，行籍田之礼，令所司详定仪注以闻。无致烦劳，务遵典故。
太常礼院言："籍田旧不置五使，今请依南郊，以宰臣、亲王、三品官为五使。"仍命苏易简等详定仪注。
详定所言："方位请依唐例，在东郊。北齐籍田千亩，各顷别种榖一色，一顷作祠坛。今圣朝郊宫制度广大，请设於千亩之外。坛高九尺，周围四十步，饰以青。历代坛去京城远近各异，今请於朝阳门七里之外，十五里之内，择地为坛。又《通礼》不载告庙祭十里内神祠、及礼毕称贺之仪，今缘国家盛礼，望遣大臣前二日告昊天上帝、太庙，俟礼毕，文武百僚设行宫称贺。"卤簿使言："诸司仪仗、法物、车辂，请准南郊例排。"并从之。
详定所言："按《通礼》仪注，皇帝亲载耒耜於车右。《隋书 礼仪志》，齐代籍田令御史乘马车，载耒耜於五辂之後，以为礼轻，遂以侍中奉耒耜载於象辂，以随木辂之後。又旧礼，魏晋耕籍乘木辂。今准《通礼》，皇帝乘耕根车，欲请以象辂载耒耜，列於仗内御前，在皮轩车後，殿中省香灯之前，所以明示重耕籍之礼。"从之。
礼仪使言："按《通典》，宋、齐之制，於先农坛东别立观耕台，帝亲耕礼毕，登此台以观公卿推耕。其台不载制度。缘皇帝被衮冕，执圭，宜便陟降，请筑台高五尺，周围四十步，四出陛，饰以青。又《通礼》亦不载御楼赐赦。按：唐开元二十三年，籍田礼毕，还宫大赦。今取进止。"从之，仍候礼成肆赦。
详定所言："按：宋文帝元嘉二十一年，亲耕籍田千亩，中开阡陌，设御耕位在先农坛东北。唐礼不开阡陌，设御耕位於先农坛南十步。详此，即当时坛前不设乐悬，则御耕位历代不同。今既备乐悬、二舞，俱在坛前，请定御耕位在壝门东南。又先农坛设二壝，今缘仪卫广大，所有外壝，请於大次及御耕位、观耕台乐悬之外。又《隋书》，籍田令率其属耕千亩，以青箱穜稑之种，跪呈司农，诣耕所洒之，耰讫，司农省功，奏'事毕'。唐朝不行此礼，诏备置。又隋以青箱奉穜稑之种，唐废其礼。青箱旧无制，请用竹木为之而无盖，两头设台〈扌攀〉，饰以青色；中分九隔，隔设一种，覆以青帊。穜稑即早晚之种，不定榖名，今请用黍、稷、秫、稻、梁、大豆、小豆、大麦、小麦，陈於箱内。"从之。
详定所言："旧礼，有庶人终亩之说，即不载庶人耕位所在。今请於诸侯耕位之南，退近东十步，西向，以成终亩之礼。又按典礼，先农用犊一；近制，中祠以羊、豕代。望权用犊，以纯色充，进胙如郊祀，礼料、礼器视大祠。皇帝散斋三日，致斋二日，百官不受誓戒。神农、后稷册，学士院撰文。"并从之。
又言："准诏定乘耕根车，而车元无副，上下大小与金玉辂等。缘天子所乘皆有副，今请改乘玉辂，以耕根车改载御耒耜。玉辂驾士六十四人，耕根车止四十人，亦请添同玉辂。旧礼，劳酒在车驾还宫之日，设会於大殿，今请依郊祀择日大宴。"从之。
学士院上东郊青城殿门名：前殿曰两仪，後殿曰延庆，大殿门曰龙德，左掖门曰光天，右掖门曰丽天，东门曰凤阳，西门曰安福，南门曰祈年，北门曰元英，大殿东西廊门曰日华、月华，後园五花亭曰会芳，御幄後门曰福庆。诏付有司。
端拱元年正月十五日，帝斋於乾元殿。翼日，銮驾出宫，备大驾卤簿於丹凤门外，帝服通天冠、绛纱袍，执圭，乘玉辂，赴东郊行宫斋宿。十七日，未明三刻，帝服衮冕，执镇圭，亲飨神农氏於坛上，以后稷氏配。礼毕，次诣耕籍位，行三推礼。有司版奏"礼毕"，帝顾谓侍臣曰："朕志在劝农，恨不能终千亩，岂止於三推为限乎？"遂耕数十步，侍臣固请，乃止。又御观耕台南向坐，观公王耕。耕讫，侍中奏"礼毕，解严"，还行宫，百官称贺。帝改御大辇，服通天冠、绛纱袍，鼓吹振作而还。御乾元门肆赦，改元，文武递进官有差。
真宗景德四年，都官员外郎、同判太常礼院孙奭言："伏睹来年春季划日，正月一日享先农，九日上辛祈谷，祀昊天上帝者。按《春秋传》曰：'启蛰而郊，郊而後耕。'又《礼记 月令》云：'天子乃以元日祈榖於上帝，乃择元辰，亲载耒耜，躬耕帝籍。'先儒皆云：元日，谓上辛郊天也；元辰，谓郊後吉亥，享先农而耕籍也。又《六典》及《礼阁新仪》亦皆先言上辛祀昊天，後言吉亥享先农。伏望改用来年正月上辛後亥日享先农，即为著令，用符礼文。"诏太常寺、崇文院检讨官参议。判寺李宗谔等言："唐制，正月上辛祈，榖孟春亥日享先农，不明载祈榖、享先农前後。按《礼记 月令》，正月中气，天子以元日祈榖於上帝，乃择元辰，天子亲载耒耜，置之车右，率公卿、诸侯、大夫躬耕籍田。注云：祈榖谓上辛祀昊天上帝，籍田谓郊後亥日享先农於东郊而耕籍田。又按《宋书》、《後魏书》所载，并上辛後亥日祀先农。伏请下有司，自今享先农并用上辛後亥日。"从之。
仁宗明道二年二月十一日，帝亲耕籍田。礼仪准端拱之制，微有增损。
诏："籍田青城及坛壝所占，或先有民家茔冢，府县不得因兹夷划，宜权用箔曲遮蔽，以便行礼。"
广文馆开封府贡举人等上书，以国家躬训农事，难逢之会，乞陪序於坛次，以观盛典。从之，令陪位於文官九品之下。
大礼使言："籍田礼希旷已久，比闻修举，内外翘属；况亲屈万乘，劝农力本，伏请下有司，令遍谕密近村聚，候御耕日，特许父老乡民观望盛礼，勿令呵止。"从之。
神宗元丰二年，诏於京城东南度田千亩为籍田，置令一员，徙先农坛於其中，神仓於东南，取卒之知田事者为籍田兵。
先是，详定郊庙奉祀礼文所言："《国语》，王耕一墢，庶人终於千亩，廪於东南，锺而藏之。自汉迄唐，皆有帝籍神仓。今废不设，凡祭祀之所用，皆索诸市，非所以致洁诚也。欲乞於京城东南度田千亩，置籍田令一员，仍徙先农坛於其中，立神仓於东南。"以郊社令辛公佑兼籍田令。公佑请因旧鏺麦殿规地为田，取卒之知田事者刺为籍田兵，给其役。五榖之外，并植果蔬，冬则藏冰，凡一岁祠祭之用取具焉。先荐献而後进御，有馀，则质钱以给杂费，输其馀於内藏库，用著为令。
权管幹籍田王存等言："请以南郊鏺麦殿前地及玉津园东南茭地八百四十馀亩，并民田共千一百亩充籍田外，以百亩建先农坛兆，开阡陌沟洫，建神仓、斋宫并耕作人牛庐舍之类。绘图进呈。"从之。
哲宗绍圣四年，权礼部侍郎范镗等言："每遇临幸籍田，常遣官祭告先农坛。其籍田刈稼，皆以为粢盛之实，车驾临幸，则取新荐献，当在所先即刈麦。乞以所进麦付所司变造礼食，於临幸次日，荐之太庙，然後进供、颁赐，并如故事。秋观刈禾亦如之。及乞观麦礼毕，车驾移幸稻池采殿，以观插稻。"诏可。
将作监言，增修鏺麦殿成。诏以思文为名。
徽宗政和元年，臣僚言，乞讲明耕籍之礼。议礼局条具八事：一、罢享先农为中祠，命有司摄事，帝止行耕籍之礼；一、罢命五使及称贺、肆赦之类；一、乞孟春之月亲耕，下太史局择日，不必专用吉亥；一、耕籍所乘，改用耕根车，罢乘玉辂；一、乞躬耕之服止用通天冠、绛纱袍，百官并服朝服；一、仿雍熙仪注，九卿以左右仆射、六尚书、御史大夫摄，诸侯以正员三品官及上将军摄；一、仿雍熙仪注，设庶人耕位於诸侯耕位之南，以成终亩之礼；一、仿雍熙、明道仪，备青箱，以设九榖，如隋之制（其详并见《政和五礼新仪》）。
高宗绍兴二年四月，上谓辅臣曰："朕闻祖宗时，禁中有打麦殿。今朕於後圃令人引水灌畦种稻，不惟务农重榖，示王政所先，亦欲知稼穑之艰难。"
七年，太常博士黄积厚言："孟春吉亥日享先农，望下有司条举行之，以酒脯一献之，礼仪视风师。"
十四年十一月，诏以嗣岁之春祗祓青坛，亲载黛耜，躬三推之礼。
命临安府守臣度城南之田，得五百七十亩有奇，廼建思文殿、观耕台、神仓及表亲耕之田。又诏毋建殿宇，设幕殿席屋如南郊，事毕撤去，庶不扰民。
太常丞王湛谓："《新仪》，帝乘耕根车，左辅奉耒耜，载以象辂，列於仗内。政和八年，左辅奉耒耜于玉辂，耕籍使卫以仪仗二千人，先诣坛所。王之五辂，玉辂最贵；耕根一名芒车，所谓农舆无盖，车之无饰者也。齐代籍田御史乘马车，载耒耜於五辂之後，时以为礼轻，更用侍中载於象辂。真宗明道二年二月，帝乘玉辂適耕所，司农卿以耕根车载耒耜，前玉辂以行。今《政和仪》，帝御耕根，而耒耜乃载於玉辂，轻重失序。请乘玉辂，而以耕根载耒耜。"又谓："端拱、明道之礼备矣，政和中徽宗正之，故《新仪》最为简要，宜遵而行。"
权工部侍郎钱时敏奏："耕籍使所乘车，礼官谓象车，以象饰诸末，朱斑轮，八鸾左衡，左建旗，右载闟戟，驾马四，饰傂缨，轮衣、络带皆绣以鸾。车高丈有五尺，广丈。请下有司制之。"甲子，礼官请："前三日，司农以青箱奉九榖穜稑之种进内；前二日，皇太后率六宫献之於帝；次日，授司农以待耕事。九榖种以竹木箱载之，无盖，饰以青色，覆以青帕。三公、三少、宰臣、亲王、使相五推，执政臣、二省、台谏九推，庶人终亩。"又请：少府制御耒耜二及韬，皆饰以青；御耕青牛四，衣以青（如无青牛，以黄牛代，以青罗夹衣盖搭）。从耕官每耒耜用牛二头，耒耜三十，牛六十；庶人四十人，并青衣，耒耜四十，牛八十，锸十，畚二十。各命有司具之。"时敏又谓："象车小样卑，请加高二尺，为丈有七尺，茵褥用紫。"闰十一月癸酉，兵部谓："仗士二千，以太常鼓吹、黄麾仗足之。前期阅习。前一日，宿仗於皇城南门外，质明，卫耒耜先往。礼官先用其半。"又请：耕籍使用本品卤簿，王公六百八十有八人，请用其半。礼官请：亲耕日，命有司享先农。己巳，诏讨论象车合制与否，礼官乃谓："《新仪》，象辂载耒耜。宣和耕籍使乘象车。参考端拱亲耕，以耕根车载耒耜，而使不乘车。请用端拱礼，耕籍使朝服骑护耒耜，行於仗内。仗士千人，质明先往坛所，以候车驾。罢象辂不制，唯制耕根车。"从之。
十五年正月壬辰，上享先农，遂耕籍。三推毕，宰臣秦桧请以耒耜授有司，上不许，曰："力本务农，出於诚心。"至九推，三请乃止。
△飨先农亲耕籍田仪注
前期，设御座於籍田思文殿之中，南向；东西阁於殿後之左右；御幄於观耕坛上，南向；大次於殿上，南向；小次二，一於先农坛午阶下稍东，西向，一於观耕坛西阶下稍北，南向；群臣次於门之内外。设馔幔、乐舞。前一日，设帝神农氏位於坛之北方，南向；后稷氏位於东方，西向，席皆以莞。设帝版位於坛下小次前，西向；饮福位於坛上稍西，北向；望瘗位於子阶之西，北向。群臣位各以其方。樽、罍、俎、豆，皆如大祀。司农设御耒耜於南门外幕屋之内，御耕版位於耕籍所，南向；侍耕位在於东西阶，北上；从耕三公位在东南，九卿、诸侯位在其南，皆西向北上；庶人位在其南，少东十步外；耆老陪耕又在其南，皆西向；御耒席於三公之北，稍西，南向。太仆设御耕牛於御耕位之西，稍北。太常设登歌於观耕坛上，宫架於庶人耕位之南，俱北向。耕籍使位於御耕位之东，南向，侍中在其南，西向。司农卿二，一位於侍中之後，一在其南，籍田令二，在司农卿之南，少退，皆西向北上。奉青箱官位其後。司农少卿位二，於庶人位之前，太社令位於司农之西，少退，皆西北向。太仆卿位於御耕牛之东，稍前，南向。畿内邑令位於庶人位之东，西向。执耒耜者位於公卿耕者之後、执畚锸者之前，西向。司农设从耕耒耜及牛，各於其位之前。兵部陈仗士及耕根车於皇城南门之外。遂省牲、省馔、割烹。祀之日，质明，侍中奉御耒耜载於耕根车，耕籍使骑从至籍田门外，侍中以耒耜授藉田令，横执之，置於耕所之席而守之。帝履袍辇出宫南门，至思文殿，降辇入後阁，群臣入就位。帝服衮冕至内壝门外，执大圭，入自正门，宫架《隆安之乐》作；至午阶版位西南立，宫架作《静安之乐》、《储灵锡庆之舞》三成，帝再拜，群臣皆再拜（凡帝拜，群臣皆拜）。宫架乐作，帝搢大圭，沃盥，执圭升坛，耕籍使从；宫架乐作，升自午阶，登歌《嘉安之乐》作。帝搢大圭，执镇圭进，帝神农氏位前，北向立，跪奠镇圭於缫藉，执大圭，兴，搢圭，跪，奠币，执圭，兴。次进后稷氏位前亦如之。帝还版位，登歌乐作；降阶，宫架乐作。至版位西南立，祝史奠毛血盘，礼部尚书执笾、豆、簠、簋，兵、工部尚书奉俎以入，宫架《丰安之乐》作；皆奉以升，北面跪奠之，宫架乐作。帝搢大圭，沃盥，洗爵，执圭升，宫架乐作，至坛上，登歌《禧安》，进帝神农氏位前，北面立，搢大圭，跪，执爵，三祭酒於地，执圭，兴。祝东向跪读祝词，帝再拜。次进后稷氏位前酌献亦如之。帝还版位，登歌乐作；降阶，宫架乐作。至版位西向立，还小次，释大圭，文舞退，武舞进，宫架《正安之乐》作。亚献盥洗爵，升，进帝神农氏罇所，西面立，宫架作《正安之乐》、《严恭将事之舞》。既实爵，进神位前跪，祭酒，奠爵，再拜。次献后稷氏亦如之。降复位。终献亦如之。宫架乐作，帝执大圭升，登歌《禧安》，至饮福位北面立，尚酝奉御酌福酒，殿中监奉爵西面立，帝再拜，殿中监跪进爵，帝搢大圭，跪受之，三祭於地，啐酒，奠爵。兵部尚书西向跪，进胙俎，帝受俎奠之；太祝东向跪，进黍豆，帝受豆奠之；殿中监跪，再进酒，帝遂饮卒爵，奠之。执大圭再拜，还版位，登歌乐作；降阶，宫架乐作。彻笾豆，彻俎，登歌《歆安》，遂赐胙，群臣皆再拜。送神，宫架作《静安之乐》一成；帝至望瘗位，北面立，宫架乐作，乃瘗。帝还大次，宫架乐作；出内壝门外，释大圭，群臣各俟於次，侍耕、从耕及执事者皆朝服以次入就位。帝服通天冠、绛纱袍，辇至思文殿，降自西阶，宫架乐作。至小次降辇，至耕籍位南面立，籍田令进御耒席南，北面，解韬出耒，东向立，授司农卿，司农以授侍中进之。帝受耒耜，宫架乐作。三推礼毕，侍中受耒耜，复转以次授之籍田令，复於韬。帝初耕，诸执耒耜者各授从耕者，帝升观耕坛，宫架乐作；升自午阶，登歌乐作。御座南向，从耕三公、三少、宰臣、亲王、使相皆执耒耜，宫架乐作，行五推之礼，退复位。执政、从臣、二省、谏宪次执耒耜，宫架乐作，九推复位。司农少卿帅庶人以次耕於千亩，耕毕乃退。耕籍使升自卯阶，进御幄前稍东，西面立，陪耕耆老进坛下，北面再拜。枢臣前，北面承制，退至午阶之东，西面立，宣制，退。都承旨承制，西面宣劳耆老，耆老再拜，退复位。帝降座，登歌乐作；至坛下升辇，宫架乐作；至思文殿後阁，侍耕、从耕者皆退。司农卿奉穜稑种至耕所播之，少卿帅太社令眎终千亩。卿省功毕，至殿下，北面奏讫，皆退，帝还宫。
二十一年八月，诏权罢籍田司，免其官吏、胥徒。太常少卿王普请以印归礼部，存卒八人，以守坛壝及凡种植之物，农三人，以给种植供礼料（籍田司初募兵卒三十一人，存者二十三人，今量存七人。甲头十人，以农民充，免其科役，今量存三人）。典吏以寺吏兼之。
孝宗乾道四年十一月，太常少卿王瀹谓："籍田以供粢盛蔬果，自废此司，寺官兼掌之。旧有农十人，今仅存其三。而是时王普请益粢盛礼物，三倍於故，岁请量增三人。"
光宗绍熙五年，太社令陈岘奏："九宫、先农、高禖坛壝废不治，而农坛为甚。乞命临安府守臣葺筑以严祀。"从之。
○亲蚕祭先蚕
周制：仲春，天官内宰诏后帅内外命妇始蚕於北郊，以为祭服（蚕於北郊，妇人以纯阴，为尊也）。天子、诸侯必有公桑蚕室，近川而为之，筑宫仞有三尺，棘墙而外闭之。后妃斋戒，享先蚕而躬桑，以劝蚕事（季春吉巳，王后享先蚕。先蚕，天驷也。享先蚕而後躬桑，示率先天下也）。及大昕之朝，君皮弁素积，卜三宫之夫人、世妇之吉者，使入於蚕室，奉种浴於川，桑於公桑，风戾以食之。是月也，令有司无伐桑柘（爱蚕食也。有司，主山林之官也），乃修蚕器（箔、槌、钩、筐之类）。禁原蚕（原，再也。天文，辰为马，蚕与马同气，物莫能两大，禁原蚕为伤马）。
汉皇后蚕於东郊，其仪：春桑生而皇后亲桑於苑中。蚕室养蚕千箔以上。祀以中牢羊、豕。祭蚕神曰苑窳妇人、寓氏公主，凡二神。群臣妾从桑还，献於茧馆，皆赐从桑者丝。皇后自行（窳，以主反）。
後汉皇后四月帅公卿列侯夫人蚕。皇后出，乘鸾辂，青羽盖，驾四马，龙旂九斿，大将军妻参乘，太仆妻御。前鸾旂车，皮轩闟戟，雒阳令奉引，千乘万骑。车府令设卤簿驾，公、卿、五营校尉、司隶校尉、河南尹妻皆乘其官车，带夫本官绶，从其官属导从皇后。置武贲、羽林骑，戎头、黄门鼓吹，五帝车，女骑夹毂，执法御史在前後，亦有金钲黄钺，五将导。桑於蚕宫，手三盆於茧馆，毕，还宫。祠先蚕，礼以少牢（凡蚕丝絮，织室以作祭服。祭服者，冕服也。天地、宗庙、群臣五时之服，其皇帝得以作缕缝衣，皇后得以作巾絮而己。置蚕宫令、丞。诸天下官皆诣蚕室，亦妇人从事，故旧有东西织室作治）。
魏文帝黄初元年，皇后蚕於北郊，依周典也。
晋武帝太康六年，蚕於西郊（盖与籍田对其方也）。先蚕坛高一丈，方二丈，四出陛，陛广五尺，在皇后采桑坛东南帷宫外门之外，而东南去帷宫十丈，在蚕室西南，桑林在其东。取列侯妻六人为蚕母。蚕将生，择吉日，皇后著十二笄步摇，依汉魏故事，衣青衣，乘油画雲母安车，驾六騩（音贵）马。女尚书著貂蝉佩玺陪乘，载筐钩。公主、三夫人、九嫔、世妇、诸太妃、太夫人及县乡君、郡公侯特进夫人、外世妇、命妇皆步摇，衣青，各载筐钩从蚕。先桑二日，蚕宫生蚕著簿上。躬桑日，皇后未到，太祝令质明以太牢告祠，谒者一人监祠。祠毕，彻馔，颁馀胙於从桑及奉祠者。皇后至西郊升坛，公主以下陪列坛东。皇后东面躬桑，采三条，诸妃、公主各采五条，乡县以下各采九条，悉以桑授蚕母，还蚕室。事讫，皇后还便座，公主以下乃就位，设飨宴，赐绢各有差。
宋孝武大明四年，始於台城西白石里为蚕所，设兆域，置大殿，又立蚕观（其礼皆循晋氏）。
北齐为蚕坊於京城北之西，去皇宫十八里外，有蚕宫方九十步，墙高一丈五尺。其中起蚕室二十七，别殿一区。置蚕宫令、丞，宦者为之。路西置皇后蚕坛，高四尺，方二丈，四陛，陛各广八尺。置先蚕坛於桑坛东南大路东，横路南。坛高五尺，方二丈，四陛，陛各五尺。外兆方四十步，面开一门。有缘襜襦、褠衣、黄履，以供蚕母。每岁季春榖雨後吉日，使公卿以一太牢祠先蚕皇帝轩辕氏於坛上，无配，如祀先农。礼讫，皇后因亲桑於坛，备法驾，服鞠衣，乘重翟，帅六宫升桑坛东陛，即御座。女尚书执筐，女尚衣执钩，立坛下。皇后降自东陛，执筐者处右，执钩者处左，蚕母在後。乃躬桑三条讫，升坛，即御座。内命妇以次就桑，服鞠衣者采五条，展衣衤彖衣者九条、以授蚕母。还蚕室，切之授世妇，洒一簿。凡应桑者并复本位。后乃降坛还便殿，设劳酒，颁赉而还。
後周制：皇后乘翠辂，率六宫三妃、三〈女弋〉（音弋，妇官名）御媛、御婉、三公夫人、三孤内子至蚕所，以一少牢亲进祭奠先蚕西陵氏神。礼毕，降坛，令二嫔为亚献、终献，因而躬桑。
隋制：先蚕坛於宫北三里为坛，高四尺。季春上巳，皇后服鞠衣，以一太牢、制币，祭先蚕於坛上，用一献之礼。祭讫，亲桑於位坛东面。尚功进金钩，典制奉筐，皇后采三条，反钩。命妇各依班采五条、九条。世妇以授蚕母，受切桑，洒讫，皇后降坛（自齐及周隋，其典法多依晋仪，亦时有损益）。
唐先蚕坛在长安宫北苑中，高四尺，周回三十步。
太宗贞观九年三月，文德皇后率内外命妇，有事於先蚕。
高宗永徽三年三月，制以先蚕为中祠。
有司言："按《周官 宗伯》：后不祭则摄而荐豆笾彻。明王后之事，而宗伯得摄行之。伏以农桑乃衣食万人，不宜独阙先蚕之祀。无已，则皇后遣有司享之如先农可也。"
显庆元年三月，皇后有事於先蚕。
总章二年三月，皇后亲祠先蚕。
咸亨五年三月，皇后亲祠先蚕。
上元二年三月，皇后亲祠先蚕。
元宗先天二年三月，皇后亲祠先蚕。
自嗣圣以来，废阙此礼，至是始重行焉。
肃宗乾元二年三月，皇后祠先蚕於苑中。
◎唐开元礼
△皇后季春吉已享先蚕仪（摄事附）
△斋戒
先祀五日，散斋三日於後殿，致斋二日於正殿。前致斋一日，尚寝设御幄於正殿西序及室中，俱东向。致斋之日，昼漏上水一刻，尚仪版奏"请中严"。尚服帅司仗布侍卫，司宾引内命妇陪位并如式。六尚以下，各服其服，诣後殿奉迎。尚仪版奏"外办"。上水三刻，皇后服钿钗礼衣，结珮，乘舆出自西房，华盖、警跸、侍卫如常仪。皇后即御座，东向坐，六尚以下侍卫如常。一刻顷，尚仪前跪，奏称："尚仪妾姓言，请降就斋室。"兴，退复位。皇后降座，乘舆入室。六尚以下各还寝，直卫者如常，司宾引陪位者退。散斋之日，内侍帅内命妇之吉者，使蚕於蚕室（摄事无以上仪）。凡应享之官，散斋三日於其寝，致斋二日，一日於其寝，一日於享所（亚献、终献则致斋二日，皆於其所）。六尚以下应从升者及从享内外命妇各於其寝清斋一宿。诸应享之官，致斋之日给酒食及明衣，各习礼於斋所。光禄卿监取明水火（太官令取水於阴鉴，取火於阳燧。火以供爨，水以实樽）。前享一日，诸卫令其属未後一刻各以其方器服守卫壝门（每门二人，每隅一人。摄事同）。享日未明，给使、代执与女工人等俱清斋一宿。
△陈设
前享三日，尚舍直长施大次於外壝东门之内道北，南向；尚舍奉御铺御座；尚舍直长设内命妇及六尚以下次於大次之後，俱南向；守宫设外命妇次，大长公主、长公主、公主以下於南壝之外道西，三公夫人以下在其南，俱重行，每等异位，东向北上。设陈馔幔於内壝东门之外道南，北向（摄事，守宫设享官次於东壝内道南，北向西上；设陈馔幔於内壝东门外道南，北向）。前享二日，太乐令设宫悬之乐於坛南内壝之内，如圜丘仪。诸女工人各为位於悬後，东方、西方以北为上，南方、北方以西为上。右校埽除坛之内外。又为瘗坎於坛之壬地内壝之外，方深取足容物，南出陛；又为采桑坛於坛南二十步所，方三丈，高五尺，四出陛。尚舍量施帷帐於外壝之外，四面开门，其东门使容厌翟车。前享一日，内谒者设御位於坛之东南，西向；设望瘗位於坛之西南，当瘗坎，西向。设亚献、终献位於内壝东门之内道南，执事者位於其後，每等异位，俱重行，西向北上。设典正位於坛下，一位於东南，西向；一位於西南，东向。女史各陪於後。设司赞位於乐悬东北，掌赞二人在南，差退，俱西面。又设司赞、掌赞位於埋坎西南，东面南上。设典乐举麾位於坛上南陛之西，东向；设司乐位於北悬之间，当坛北向。设内命妇位於终献之南，每等异位重行，西面北上；设外命妇位於中壝南门之外，大长公主以下於道东，西向，当内命妇位，差退；太夫人以下於道西，去道远近准公主，俱每等异位重行，相向北上。又设御采桑位於采桑坛上，东向；设内命妇采桑位於坛下，当御位东北，每等异位，南向西上；设外命妇采桑位於坛下，当御位东南，每等异位，北向西上；设执御钩、筐者位於内命妇之西少南，西上（尚功执钩，司制执筐）；设内命妇执钩、筐者位各於其采桑位之後（尚功下四典执钩，司制下女史执筐）。设门外位：享官於东壝之外道南，从享内命妇於享官之东，俱每等异位重行，北面西上；从享外命妇南壝之外道西，如设次之式（摄事，内谒者设三献位於内壝东门之内道北，执事位於道南，每等异位重行，西面，以北为上；又设望瘗位於坛之东北，当瘗坎道西向；又设典正位於坛下，一位於东南，西向，一位於西南，东向，女史各陪其後，纠察违失。设掌赞位於乐悬东北，女史二人在南，差退，俱西向；又设掌赞女史位於瘗坎西南，东向南上。设典乐举麾位於坛上南陛之西，东向；设司乐位於北悬之间，当坛北向。设三献以下门外位於东壝之外道南，每等异位，北向西上。无"设御位"下至此仪）。设酒樽之位於坛上东南隅，北向西上，牺樽二，象樽二，山罍二（樽皆加勺、幂，有坫以置爵）。设御洗於坛南陛东南（摄事无御洗），亚献之洗又於东南，俱北向；罍水在洗东，篚在洗西，南肆（篚实以巾爵）；执樽罍篚幂者位於樽罍篚幂之後，设币篚於坛上樽坫之所。晡後，内谒者帅其属以樽坫罍洗篚幂入，设於位（升坛者自东陛）。享日，未明十五刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史以豆取毛血，置於馔所，遂烹牲（其神厨及诸司供事便次，守宫与金吾相之，量於坛东张设）。享日，未明五刻，司设服其服升，设先蚕氏神座於坛上北方，南向，席以莞；设神位於座首。
△车驾出宫
前享一日，金吾奏请外命妇等应集坛所者并听夜行。其应采桑者四人，各具女侍者进筐、钩，载之而行。监门先奏请，享日未明四刻，开所由苑门，诸亲及命妇以下以次入，诣坛南次所，各服其服。其应采桑者筐、钩各具，女侍者执授内谒者监，内谒者监受之，以授执钩、筐者。享日，未明三刻，捶一鼓为一严（三严时节，前日内侍奏裁）；未明二刻，捶二鼓为再严，尚仪版奏"请中严"，内命妇各服其服，所司陈车驾卤簿；未明一刻，捶三鼓为三严，司实引内命妇入，立於庭，重行西面，以北为上。六尚以下各服其服，俱诣室奉迎（尚服负宝如式）。内仆进厌翟车於閤外。尚仪版奏"外办"，驭者执辔。皇后服鞠衣乘舆以出，华盖、侍卫、警跸如常。内命妇从出门。皇后升车，尚功、典制进筐、钩载之，仗卫如常。内命妇及六尚等乘车陪从如式。其内命妇应采桑者四人各服其服，司制等进筐、钩载之。诸翊驾之官皆乘马。驾动，警跸如常，不鸣鼓吹。诸卫前後督摄如常。内命妇、宫人以次从。
△馈享
享日未明三刻，诸享官各服其服，尚仪及司酝各帅其属（摄事则女史及司酝各帅其属），入实樽罍及币（牺尊实以醴齐，象尊实以盎齐，山罍实以清酒。齐加明水，酒加元酒，各实以上樽。其币以黑），太官令实诸笾、豆、簠、簋、俎等，内谒者帅其属诣厨奉馔，入设於馔幔内（内侍之属与司膳等掌之。其三牲之肉不上神俎者，亦太官付内谒者，同时进入，以供班胙。自馀供享之物，并请祠前一日先入）。驾将至，女相者引先置享官，内典引引命妇，俱就门外位（女相者以尚仪下女史充。摄事，质明，女相者引享官以下就壝外位，掌赞帅女史先入就位，女相者引典正、女祝及女史、祝史典女执樽、罍、篚、幂者入自东门，当坛南，北面西上。立定，掌赞曰"再拜"，女史承传，典正以下皆再拜讫，典正以下各就位。司乐帅女工人就位。其女祝以典赞充，女祝史以典赞下女史充之）。驾至大次门外，回车南向。尚仪进车前跪奏称："尚仪妾姓言，请降车。"兴，还侍位。皇后降车，乘舆之大次，华盖、伞、扇、侍卫如常仪。尚仪以祝版进，御署讫，奉出奠於坫。皇后降车讫，尚功、司制进受钩筐以退（其以命妇钩筐，则内命妇降车讫，典制等进，乃受之）。典赞引亚献及从享内命妇俱就门外位。司赞帅掌赞先入就位。女相者引尚仪、典正及女史、女祝史（女祝史以尚仪下女史充）。与女执樽、罍、篚、幂者入自东门，当坛南，北面西上。立定，司赞曰"再拜"，掌赞承传（凡司赞有词，掌赞皆承传），尚仪以下皆再拜讫，尚仪以下各就位。司乐帅女工人入就位，典赞引亚献、终献，女相者引执事者，司赞引内命妇，内典引引外命妇，俱入就位。皇后停大次半刻顷，司言引尚宫立於大次门外，当门北向。尚仪版奏"外办"，皇后出次，华盖、侍卫如常（尚服负宝陪从如式）。司言引尚宫，尚宫引皇后（凡尚宫前导，皆司言先引）入自东门，华盖、仗卫停於门外，近侍者从入如常。皇后至版位，西向立（每立定，尚宫与司言退立於左）。立定，尚宫前奏称"请再拜"，退复位，皇后再拜。司赞曰"众官再拜"，享官及内外命妇在位者皆再拜（其先拜者不拜）。尚宫前奏："有司谨具，请行事。"退复位（摄事，女相者各引享官入就位，立定，掌赞曰"再拜"，在位者皆再拜。女相者进尚宫之左，曰"有司谨具，请行事。"无"驾至"以下至此仪）。典乐跪举麾（凡取物者皆跪而取以兴，奠物亦跪奠讫而後兴），鼓柷，奏《永和之乐》，以姑洗之均（自後坛下享神之乐皆奏姑洗），三成，偃麾，戛敔，乐止（凡乐皆典乐举麾，工鼓柷而後作；偃麾，戛敔而後止）。尚宫前奏称"请再拜"，退复位，皇后再拜。司赞曰"众官再拜"，享官及内外命妇在位者皆再拜。坛上尚仪跪取币於篚，兴，立於樽所（摄事，掌赞曰"再拜"，在位者皆再拜。女祝史跪取币於篚，兴，立於樽所）。尚宫引皇后，《正和之乐》作（皇后每行，皆作《正和之乐》）；皇后诣坛，升自南陛（摄事，女相者引尚宫升坛，以下皆尚宫行事），六尚以下量人从升（以下升皆如之），皇后升坛北面立，乐止。尚仪奉币东向进，皇后受币，登歌，作《肃和之乐》，以南吕之均；尚宫引皇后进，北向，跪奠於神座，兴，尚宫引皇后少退，北向再拜讫，登歌止。尚宫引皇后，乐作；降自南陛，还版位，西向立，乐止。初，内外命妇拜讫，女祝史奉毛血之豆立於内壝东门之外；於登歌止，女祝史奉毛血入，升自南陛，尚仪迎引於坛上，进，跪奠於神座前，兴，女祝史退立於樽所。皇后既升奠币（摄事，尚宫既升奠币。下仿此），司膳出，帅女进馔者奉馔陈於内壝东门之外。皇后既降，复位，司膳引馔入。俎初入门，《雍和之乐》作（摄事，自後酌献，皆奏《雍和之乐》）；馔至陛，乐止。女祝史跪彻毛血之豆，降自东陛以出。馔升南陛，尚仪迎引於坛上（摄事，女祝史迎引於上），设於神座前（笾、豆盖幂先彻乃升，簋簠既奠，却其盖於下）。设讫，司膳帅女进馔者降自东陛复位，尚仪（摄事，女祝）还樽所。尚宫引皇后诣罍洗，乐作（摄事，女相者引尚宫，无乐）；皇后至罍洗，乐止。尚仪跪取〈匚拖，去“扌”〉，兴，沃水，司言跪取盘，兴，承水。皇后盥手。又司言跪取巾於篚，兴，进，皇后帨手讫，司言受巾，跪奠於篚。司言跪取爵於篚，兴，进，皇后受爵。尚仪酌罍水，司言奉盘，皇后洗爵，司言受巾，皆如初。皇后拭爵讫，尚仪奠〈匚拖，去“扌”〉，司言奠盘、巾皆如常。尚宫引皇后，乐作；诣坛，升自南陛，乐止。尚宫引皇后（摄事，无"皇后至罍洗"以下至此仪，但女相者引尚宫诣酒樽所）诣酒樽所，执樽者举幂，尚仪赞酌醴齐讫，《寿和之乐》作（皇后每酌献及饮福，皆作《寿和之乐》。摄事奏《雍和》）；尚宫引皇后进神座前，北面跪奠爵，兴；尚宫引皇后少退，北向立，乐止。尚仪持版进於神座之右，东向跪，读祝文曰："维某年岁次月朔日，子皇后某氏，敢昭告於（摄事，女祝持版祝云："皇后某氏谨遣某官妾姓，敢昭告於"）先蚕氏：惟神肇兴蚕织，功济黔黎，爰择嘉时，式遵令典。谨以制币、牺齐、粢盛、庶品，明荐於神。尚飨。"讫，兴，皇后再拜。初读祝文讫，乐作；尚仪进，跪奠版於神座，兴，还樽所，皇后拜讫，乐止。尚仪以爵酌上樽福酒，西向进（摄事，女祝以爵酌罍福酒，进於尚宫之右，西向立），皇后再拜受爵，跪，祭酒，啐，奠，兴。尚仪帅女进馔者持笾、俎进，尚仪减神前三牲胙肉（以取前脚第二骨），各置一俎上，又以笾取稷、黍饭，共置一笾。尚仪先以饭笾西向进，皇后受以授左右；尚仪又以胙俎以次进，皇后每受以授左右。皇后跪取爵，遂饮卒爵，尚仪进受复於坫，皇后兴，再拜讫，乐止。尚宫引皇后，乐作；降自南陛，还版位西向立，乐止（自此以上，若摄事仪，皆尚宫行事，女相、女祝赞之。以下仿此）。皇后献将毕，典赞引贵妃诣罍洗，盥手，洗爵讫（摄事，则女相者引尚仪为亚献），典赞引贵妃自东陛升坛，诣象樽所，执樽者举幂，贵妃酌盎齐，典赞引进神座前，北向跪，奠爵，兴。典赞引贵妃少退，北向再拜。尚仪以爵酌罍福酒，持爵进贵妃之右，西向立，贵妃再拜受爵，跪祭酒，遂饮卒爵，尚仪受爵复於坫，贵妃兴，再拜。典赞引贵妃降自东陛，复位。如初贵妃献将毕，又典赞引昭仪（摄事，女相者引尚食为终献）诣罍洗，盥手洗爵，升，酌盎齐，终献如亚献之仪讫，典赞引昭仪降复位。尚仪进神座前，跪彻豆，兴，还樽所（彻者笾豆各一，少移於故处）。司赞曰"赐胙"，掌赞唱众官再拜，在位者皆再拜（已饮福酒者不拜。摄事，赐胙则掌赞唱"赐胙"，女史唱"再拜"也）。《永和之乐》作，尚宫前奏称"请再拜"，退复位，皇后再拜。司赞曰"众官再拜"，在位者皆再拜，乐一成止。尚宫前奏请（摄事，女相者白）就望瘗位，司赞帅掌赞就瘗坎西南位。尚宫引皇后，乐作；至望瘗位，西向立，乐止。於众官将拜，尚仪执篚进神座前，取币，自北陛降坛，西行诣瘗坎，以币置於坎讫，司赞曰"可瘗"，坎东西各四人寘土。半坎，尚宫前赞："礼毕，请就采桑位。"尚宫引皇后，乐作；诣采桑坛，升自西陛，东向立，乐止。初白礼毕，司赞帅掌赞还本位。
△亲桑
皇后将诣望瘗位，司宾引内外命妇采桑者，俱就采桑位（内外命妇一品各二人，二品、三品各一人），诸执钩筐者各就位。皇后既至采桑位，尚功奉金钩自北陛升坛，进，典制奉筐从升。皇后受钩，采桑，典制奉筐受桑。皇后采桑三条止，尚功前受钩，典制以筐，俱退复位。皇后初采桑，典制等各以钩授内外命妇。皇后采桑讫，内外命妇以次采桑，女史执筐者受之。内外命妇一品各采五条，二品、三品各采九条，止，典制等受钩，与执筐者退复位。司宾各引内外命妇采桑者退复位。司宾引婕妤一人诣蚕室，尚功帅执钩筐者以次从至蚕室；尚功以桑授蚕母，蚕母受桑，切之以授婕妤，婕妤食蚕，洒一簿讫，司宾引婕妤还本位。尚仪前奏"礼毕"，退复位。尚宫引皇后还大次，乐作；入大次讫，乐止。司宾引内命妇，内典引引外命妇，各还其次。尚仪、典正以下俱复执事位，立定，司赞曰"再拜"，尚仪以下皆再拜讫，出。女工人以次出。其祝版燔於斋所。
△车驾还宫
皇后既还大次，内侍版奏"请解严"（将士不得辄离部伍）。皇后停大次一刻顷，捶一鼓为一严，转仗卫於还涂如来仪；三刻顷，捶二鼓为再严，尚仪版奏"请中严"，皇后服钿钗礼衣；五刻顷，捶三鼓为三严，内典引引外命妇出次，就门外位，司宾引内命妇出次，序立於大次之前。六尚以下依式奉迎。内仆进厌翟车於大次门外，南向。尚仪版奏"外办"，驭者执辔，皇后乘舆出次，华盖、侍卫、警跸如常。皇后升车，鼓吹振作而行，内命妇以下乘车陪从如来仪。车驾过，内典引引外命妇退还第。驾至正殿门外，回车南向。尚仪进当车前跪，奏称："尚仪妾姓言，请降车。"兴，还侍位。皇后降车乘舆入，侍卫如常。内侍版奏"请解严"，将士各还其所。
△劳酒
车驾还宫之明日，内外命妇设会於正殿，如元会仪（唯不贺、不上寿为异）。
宋真宗景德三年，诏祀先蚕，依先农例，遣官摄事。
资政殿大学士王钦若言："古者，王后亲率嫔御，以祀先蚕，是以《开宝通礼》、《郊祀录》并有亲蚕祝辞。盖由中宫未尝亲祭，所以有司阙而不举。又《通礼义纂》，后亲享先蚕，贵妃为亚献，昭仪为终献；若摄事，则尚宫为初献，尚仪为亚献，尚食为终献。又《周礼 大宗伯》：后不祭，则摄而荐豆笾彻。盖荐豆笾彻，王后之事，而宗伯得摄之。《唐会要》云：农桑衣食万人，不宜独阙先蚕之祭，皇帝遣有司摄祭可也。臣以谓属之命妇，未若归於有司。望诏有司参定其仪。"诏太常礼院检讨摄祭故事以闻。礼院言："按《开宝通礼》：'季春吉巳，飨先蚕於公桑，有司摄事。前享五日，诸预享官散斋三日，致斋二日。享日，未明五刻，设先蚕氏神座於坛上北方，南向。尚宫为初献，尚仪为亚献，尚食为终献。女相引三献之礼，女祝读文，饮福、受胙如常仪。'又按《周礼 大宗伯》：'凡大祭祀，王后不与，则摄而荐豆笾彻。'又云：'王后不与，则赞宗伯。'注云：'后有故不与祭，宗伯摄其事。'又按《唐会要》云：'皇帝遣有司享先蚕如先农可也。'"乃诏自今依先农例，遣官摄事。
太常礼院言："请筑先蚕坛於东郊，从桑生之义。其坛酌中用北齐之制，设一坛，二十五步，如淳化四年中祠礼例。"从之。
神宗元丰四年，详定郊庙奉祀礼文所言："季春吉已，享先蚕氏，《唐月令》注以先蚕为天驷。谨按：先蚕之义，与先农、先牧、先炊一也，当是始蚕之人。故《开元礼》享先蚕，为瘗坎於坛之壬地。《礼义罗》曰：'今礼，享先蚕无燔柴之仪，明不祀天驷星也。'又按王泾《郊祀录》载先蚕祝文曰：'维神肇兴蚕织。'则是始蚕之人，明矣。今享先蚕，其坛在东郊；《熙宁祀仪》又有燎坛，则是沿袭《唐月令》，以先蚕为天驷，误矣。《周礼》后蚕於北郊，以纯阴为尊。请就北郊为坛，以享始蚕之人，仍依《开元礼》，不设燎坛，但瘗埋以祭。其馀自如故事。"从之。
徽宗政和元年四月，诏就先蚕坛之侧，度地筑公桑蚕室，岁养蚕以供祭服，其亲蚕殿，可以"无儖"为名。
先是，议礼局、礼部、太常寺被旨议合行制度凡七事，谓："仿後齐之制，置公桑蚕室，度地为宫，四面为墙，高仞有三尺，上被棘，中起蚕室二十七，别建殿一区，为亲蚕之所。仿汉制，置茧馆，立织室於蚕宫中，养蚕千箔以上。度所用之数，为桑林。筑采桑坛於先蚕坛南，相距二十步，方三丈，高五尺，四出陛。"
议礼局又言："《周官 内宰》：'诏后帅内外命妇蚕於北郊。'郑氏谓：'妇人以纯阴为尊。'则蚕为阴事可知。《开元礼》享先蚕，币以黑，盖以阴祀之礼祀之也。今享先蚕仪乃用白币，非所谓称。按：古者制币，或依其方色，或推其象类。今先蚕之祭，在於北郊，则正阴之地；以类推之，蚕之始生，其色亦黑，则亦至阴之象。制币以黑为宜。"从之。
宣和元年三月，皇后亲蚕於延福宫。
六年闰三月，皇后亲蚕。
高宗绍兴七年，太常博士黄积厚言："季春吉已享先蚕，望下有司举行。"从之。礼料初依奏告例，後比拟旧制，一视风师。
四月，辅臣张浚奏："雨既霑足又即晴霽於蠶麥不妨"上曰："朕宫中亦养蚕，欲知民间蚕熟与否，且可少知女工之艰难也。"
十五年，太常丞王湛言："请按《政和礼》，建亲蚕殿、蚕室、茧馆，请皇后就禁中行亲蚕之礼。"朝旨送礼部下太常寺讨论，不果行。